મહાન પદ્મ પુરાણના મહિમા યુક્ત પ્રથમ વિભાગમાં, વ્યાસજી કહે છે: જે મનુષ્ય આ મહાત્મ્યને શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળે છે, તેને દશ મિલિયન ગાય દાન કરવાનો જે ફળ મળે છે, તે પ્રાપ્ત થાય છે. એવો પુરુષ ક્યારેય દુર્ભાગ્ય, દુઃખ કે રોગોથી ઘેરાતો નથી. એના જીવનમાં ક્યારેય ગરીબી આવતી નથી અને એ કદી અપમાનનો ભારે દુઃખ પણ સહન કરતો નથી. હવે, વ્યાસજી આગળ કહે છે: "હું હવે વૃક્ષારોપણના ફળો અને તેમના વિશિષ્ટ લાભો વિશે વર્ણન કરું છું. હે પુણ્યશાળીજનો, તમે ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો." જે કોઈ પવિત્ર વૃક્ષો નદીના કિનારે રોપે છે, તેના પુણ્યનું કોઈ માપ કે વર્ણન કરી શકાતું નથી. અન્ય જગ્યાએ વૃક્ષ રોપવાથી જે ફળ મળે છે, એ જ વૃક્ષ જો પાણી પાસે રોપાય તો એનું ફળ લાખો ગણું વધી જાય છે. કમળના તળાવની કિનારે વૃક્ષ રોપવાથી અનંત ફળ મળે છે. તેથી, વૃક્ષારોપણનું ફળ શતગું કહેવાય છે. જો કોઈ મનુષ્ય જળાશય પાસે અશ્વત્થ વૃક્ષ રોપે, તો તેને જે ફળ મળે છે એ તો સો યજ્ઞ કરીને પણ પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. દરેક ઉત્સવમાં અશ્વત્થના પાન પાણીમાં પડતાં, તે પિતૃઓ માટે અવિનાશી તર્પણ બની જાય છે. ત્યાં પક્ષીઓ પોતાની ઈચ્છા મુજબ ફળ ખાય છે; અને એ પુણ્ય એવા મનુષ્યને મળે છે જે બ્રહ્માને અન્નદાન કરે છે—અને એ પુણ્ય અક્ષય હોય છે. અશ્વત્થના ફળ અને તેનું વૃક્ષારોપણ, એ સો યજ્ઞ કે સો પુત્રથી પણ વધારે ફળદાયી છે. ગાય, દેવતાઓ અને દ્વિજગણ—all receive shelter and comfort in its shade. જે મનુષ્ય એ વૃક્ષ રોપે છે, અને તેના પિતૃઓ માટે, સ્વર્ગ ક્યારેય ક્ષય પામતું નથી. જે મનુષ્ય સ્વસ્થાવસ્થામાં વૃક્ષ રોપે છે, તેના પુણ્યને કોઈ વિઘ્ન અડકી શકતું નથી; એ ફળ ક્યારેય નાશ પામતું નથી. તેથી, સર્વશક્તિને લગાવીને શ્રેષ્ઠ વૃક્ષો વાવવું જોઈએ. માત્ર એક વૃક્ષ વાવીને પણ મનુષ્ય ક્યારેય સ્વર્ગમાંથી નીચે પડતો નથી. તેથી, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજગણ, મહાન વૃક્ષો વાવો. જે કોઈ પાણી પાસે, સુખદ સ્થળે, રસના વેપાર સ્થળે, કે તળાવની બાજુમાં માર્ગે વૃક્ષો વાવે છે, તે ખરેખર મહાન કહેવાય છે. અશ્વત્થ જેવા વૃક્ષો વાવવાથી મનુષ્ય મનોહર સ્વર્ગ પ્રાપ્ત કરે છે. હવે, હું અશ્વત્થની પૂજાના મહિમા કહું છું. જે કોઈ સ્નાન કરીને અશ્વત્થને સ્પર્શ કરે છે, તે સર્વ પાપોથી મુક્ત થઈ જાય છે; અને જે બિનસ્નાત પણ તેને સ્પર્શ કરે, તેને પણ સ્નાનનું ફળ મળે છે. માત્ર તેને જોવાથી પાપ નાશ પામે છે; સ્પર્શથી સંપત્તિ મળે છે; અને પ્રદક્ષિણાથી આયુષ્ય વધે છે. "હે અશ્વત્થ, હું તને નમસ્કાર કરું છું." "હે કંપતા પાનવાળા વૃક્ષ, જેમાં વિષ્ણુ સદા નિવાસ કરે છે, અને જે જાગૃતજનો માટે પૂજનીય છે, હું તને સતત વંદન કરું છું—હે અશ્વત્થ, તને નમસ્કાર." અશ્વત્થને હવન, દુધ, અન્ન, પુષ્પ, ધૂપ અને દીવો અર્પણ કરવાથી મનુષ્ય ક્યારેય સ્વર્ગમાંથી નીચે પડતો નથી. અશ્વત્થની પૂજાથી અમર સંપત્તિ, પુત્રપ્રાપ્તિ, ધન અને કીર્તિ, વિજય, માન અને કલ્યાણ પ્રાપ્ત થાય છે. જે કંઈ પણ ત્યાં પાઠ, દાન, સ્તુતિ, ઉપાય કે મંત્રથી કરવામાં આવે, એ બધું દસ મિલિયન ગણું ફળ આપે છે. અશ્વત્થના મૂળે વિષ્ણુ, મધ્યમાં શંકર અને શિખરે બ્રહ્મા નિવાસ કરે છે—તો એવાં વૃક્ષની પૂજા કોણ ન કરે? સોમવારના દિવસે, મૌનવ્રતી વ્યક્તિ ત્યાં સ્નાન અને અશ્વત્થની પૂજા કરે તો તેને હજાર ગાય દાનનું ફળ મળે છે. માત્ર સાત પ્રદક્ષિના કરવાથી દસ હજાર ગાય દાનનું ફળ મળે છે; વધારે પ્રદક્ષિણાથી તો કરોડો ગુણું ફળ મળે છે, તેથી સદા એ કરવું જોઈએ. ત્યાં જે કંઈ પણ દાન આપવામાં આવે—મૂળ, ફળ, પાણી કે અન્ય કંઈ—એ સર્વ જન્મે જન્મે અક્ષય ફળ આપે છે. આ પૃથ્વી પર અશ્વત્થ જેવા બીજું કોઈ વૃક્ષ નથી, કારણ કે એ વૃક્ષરૂપે હરિ છે. જેમ દ્વિજ, ગાય અને દેવતા પૂજનીય છે, તેમ અશ્વત્થ પણ સર્વોપરી પૂજનીય છે—તેને વાવવું, રક્ષણ કરવું, સ્પર્શ કરવો અને પૂજા કરવી એ સર્વ શ્રેષ્ઠ કર્મ છે. એ વૃક્ષ ધન, પુત્ર, સ્વર્ગ અને મુક્તિ—all sequentially grants. પણ જો કોઈ વ્યક્તિ અશ્વત્થના શરીરનો થોડો પણ ભાગ કાપે, તો તેને એક યુગ સુધી નરક ભોગવવો પડે છે અને પછી ચંડાલાદિ અછૂત તરીકે જન્મ લે છે. જે એનું મૂળ નષ્ટ કરે છે, તે પુનર્જન્મ પામતો નથી. એવા મનુષ્યો ભયાનક રૌરવ નરકમાં રહે છે. માત્ર એક અશ્વત્થ વૃક્ષ વાવવાથી જે ફળ મળે છે, એ જ ફળ ચંપક, અર્ક વૃક્ષ વાવીને, ત્રણ અર્ક, આઠ બિલ્વ, સાત ન્યગ્રોધ અને દસ નીમના વૃક્ષ વાવીને પણ મળે છે. દરેક વૃક્ષારોપણનું ફળ પૂર્વે જણાવાયું છે, હે શ્રેષ્ઠ દ્વિજગણ. આ રીતે સમજીને, જે ધર્મનિષ્ઠ વ્યક્તિ કૃત્રિમ વન બનાવે છે, તે હજારો કરોડો યૂગ સુધી મહાન ફળ પ્રાપ્ત કરે છે. જો કોઈ હજાર કેરીના વૃક્ષો વાવે, તો સ્વર્ગ પ્રાપ્ત કરે છે; વધુ કે ઓછું વાવે તો એ પ્રમાણે ફળ બે-ત્રણ ગણું વધે છે. એ મનુષ્ય, ભોગવીને ફરી એ કાર્ય કરે—એ રાજા હોય કે મહાન સ્વામી—પછી સ્વર્ગમાં આનંદ પામે છે અને પછી સુખી, શુભ અને ધન્ય રાજ્યમાં જન્મે છે. એ આરોગ્યથી યુક્ત અને પરાક્રમશાળી બને છે, એ વનથી શરૂ કરીને, જેના ફળ હજારો પ્રાણીઓ ખાય છે. પક્ષીઓ, જીવજંતુઓ, પતંગિયાં—જે બધા ત્યાં આશ્રય લે છે, અને જે પણ એ વૃક્ષોની છાંયમાં રહે છે, એ બધા પ્રત્યેક જન્મે તેના સેવક બને છે, દેવતાઓ પણ તેમને સન્માન આપે છે. એ બધા મહાન વૃક્ષો દિવ્ય સ્વરૂપ ધરાવે છે. તેમની પૂજા પિતૃઓની જેમ જ કરવી જોઈએ—સેવા અને જળાર્પણથી. એ વૃક્ષો, માનવજન્મમાં, દરેક જન્મે તેના પુત્રરૂપે જન્મે છે. તે સુંદર, શિષ્ટ અને સદા પુણ્યકર્મમાં રત હોય છે. આમ, કેરીના વૃક્ષ સાથે જોડાયેલા સર્વ જીવ અંતે સર્વોપરી પદ પ્રાપ્ત કરે છે.