મહાત્મા તુલાધાર, જે સત્યવચન માટે અડગ અને પ્રતિબદ્ધ હતા, તેમની સમકક્ષ આખા જગતમાં કોઈ ન હતો. તેઓ સત્યપ્રતિનીતિ હતા અને તેમના સમાન સત્યનિષ્ઠ કોઈ નહોતો. શાસ્ત્રોમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે જો સત્યને હજાર અશ્વમેઘ યજ્ઞ સામે તોલવામાં આવે, તો પણ સત્યનું મહત્ત્વ વધારે છે; કારણ કે સત્યથી જ બધું સિદ્ધ થાય છે—સત્ય અવિચલ છે. એક સમયે, માત્ર સત્યવચન દ્વારા બહુલા નામની ગાયે પણ સ્વર્ગનો માર્ગ પ્રાપ્ત કર્યો હતો. રાજ્યની તમામ બાબતો નિરાકરીને પાછા ફરવું અઘરું છે; તેથી જ સાચો પુરુષ સદા સાક્ષી રહે છે અને ક્યારેય અસત્ય બોલતો નથી. ખરીદી-વેંચાણમાં ભાવ મોટો હોય કે નાનો, બુદ્ધિશાળી લોકો એવા સાક્ષી હોવા જોઈએ, જેઓ સત્યવચન માટે જાણીતા હોય. આવા સાચા સાક્ષી અક્ષય સ્વર્ગને પ્રાપ્ત કરે છે; અને જે સભામાં પ્રવેશીને સત્ય બોલે છે, તે વાક્પતિ તરીકે માન્ય છે. જે સભામાં કોઈ સત્ય બોલે છે, તે બ્રહ્મલોકને પ્રાપ્ત કરે છે—જે અન્ય યજ્ઞોથી દુર્લભ છે. સભામાં સત્ય બોલનારને અશ્વમેઘ યજ્ઞનું ફળ મળે છે. પણ જો કોઈ લોભ કે દ્વેષથી અસત્ય બોલે છે, તો તે રૌરવ નામના નરકમાં જાય છે. તુલાધાર તો સર્વત્ર સાક્ષી છે અને ખરેખર મનુષ્યોમાં વીર છે. લોભનો ત્યાગ કરીને જ માનવ સ્વર્ગમાં અમર અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. એવા એક અત્યંત ધન્ય શૂદ્રની વાર્તા છે, જે ક્યારેય લોભથી પ્રેરિત થતો નથી. તે પાંદડાં એકઠાં કરીને અને ખેતરોમાં બચેલા દાણા ભેગા કરીને કષ્ટપૂર્વક જીવનયાપન કરે છે. તેના કપડાં ફાટેલા છે અને હમેશાં હાથ જ પાત્ર તરીકે ઉપયોગ કરે છે. ફાયદો ન મળ્યો હોય—even then—તે ક્યારેય બીજાની વસ્તુ લીધેલી નથી. તેની આ વિશિષ્ટતા જોઈને, મેં તેના કપડાં તેની અજાણમાં લઈ લીધા. હું નદીના કાંઠે એકાંતમાં જઈને, આ કપડાં સન્માનપૂર્વક મૂકી દીધાં. તે કપડાં જોઈને પણ, તેના મનમાં લોભ જાગ્યો નહીં. તેને સમજાયું કે આ બીજાની વસ્તુ છે, તેથી સહનશીલતાથી ઘરે પાછો ગયો. પછી તેણે મનમાં વિચાર્યું કે આ તો નાની વાત છે. પછી મેં એ જ જગ્યાએ એક અંજીરનું ફળ રાખ્યું, જેમાં સોનુ ભરેલું હતું—એ પણ છુપાવેલી, નિર્જન જગ્યાએ. જ્યારે તે ત્યાં ગયો, ત્યારે એ અદ્ભુત વસ્તુ જોઈ. પણ એ વસ્તુ લઈ લેતાં, તેનો નિર્લોભભાવ મારી નજરે ગુમ થઈ ગયો. કારણ કે જે વસ્તુની રક્ષા કરવી પડે, એમાં અહંકારનું ભારણ આવે છે. જ્યાં લોભ છે, ત્યાં લાભ છે; અને લાભથી લોભ વધે છે. જે મનુષ્ય લોભથી ભરાઈ જાય છે, તે માટે તો શાશ્વત નરક જ છે. જો મારા ઘરમાં અધર્મથી મળેલું ધન રહે, તો મારી પત્ની અને સંતાનો પર ઉન્માદ છવાઈ જાય છે. ઉન્માદથી ઇચ્છા, ઇચ્છાથી વિકાર, વિકારથી મનની ગૂંઝ, ગૂંઝથી મોહ, મોહથી અહંકાર, અને અહંકારથી વધુ ક્રોધ અને લોભ ઉત્પન્ન થાય છે. આ બધું વધે ત્યારે તપશ્ચર્યાની શક્તિ ઘટી જાય છે. તપશ્ચર્યાની ક્ષતિથી મનમાં ભ્રમ અને મલિનતા છવાઈ જાય છે. આવી શૃંખલાઓથી બંધાઈને મનુષ્ય મુક્તિ મેળવી શકતો નથી. આ વિચાર કરીને એ શૂદ્રે ઘર છોડી દીધું અને બહાર નીકળી ગયો. ત્યાં દેવતાઓ પ્રસન્ન થયા અને કહ્યું: "શાબાશ, શાબાશ!" તેઓ ભિક્ષુકના રૂપમાં તેના ઘરે આવ્યા. મેં ત્યાં જઈને દેવવાણી અને જીવોની વર્તનાની વાત કરી. પછી, લોકોએ કરેલી આચરણ અને સંસ્કારના કારણે, એ સમયે તેની પત્ની આવી અને દેવપ્રેરિત વાતનો કારણ પૂછ્યું. ત્યારે મેં તેને મનમાં જે આવ્યું તે કહી દીધું. એકાંતમાં મેં તેને આ હાહાકારનું કારણ સમજાવ્યું: "તમારા પતિના મનમાં જે હતું, તે આજે ભાગ્યે તમને મળ્યું છે, જાણે અજ્ઞાનીને મળે એમ. હવે, મહાનારી, તમે અહીં ધનથી વિમુખ છો; જ્યાં સુધી એ જીવશે, દુર્ભાગ્ય જ તેનું ફળ રહેશે—આમાં સંશય નથી." "માતા, તમારું ઘર હવે ખાલી છે—જે મળ્યું નથી, એ વિશે પૂછો." પતિની હાજરીમાં આ શુભ વચન સાંભળીને, તે પત્ની ગઇ અને દુષ્ટ મનુષ્યને કહ્યું. એ સાંભળીને, તે આશ્ચર્યચકિત થયો અને વિચાર કરીને પત્ની સાથે મારી પાસે આવ્યો. એકાંતમાં તેણે મને પૂછ્યું: "મને ભિક્ષુકનો માર્ગ સમજાવો." ભિક્ષુકે કહ્યું: "તમે દૃષ્ટિના લાંબા શુદ્ધિકરણ પછી તેને ઘાસ સમાન કેમ ફેંકી દીધું?" "મિત્ર, તમે તેને ત્યાગ્યું, તેથી નિખૂટે સુખદાયક ઐશ્વર્ય હવે નથી. બેદરકારીથી છોડેલું ઐશ્વર્ય અને વીરતા ફરીથી અનુભૂતિ માટે વલણ ધરાવે છે." "તમે તમારા કુટુંબની મોટી પીડા જોશો—જન્મ અને મૃત્યુ સુધી ચાલતી—and તમે હંમેશાં તમારા આત્માથી મૃત્યુના નિશ્ચિત પરિણામને અવશ્ય અનુભવશો." "તેથી, ઝડપથી એ ધન લો અને નિખૂટ સુખ ભોગવો; અદ્વિતીય ઐશ્વર્ય અને વીરતા જગતમાં આશ્ચર્યરૂપ અને શ્રેષ્ઠ વરદાન છે." શૂદ્રે જવાબ આપ્યો: "મને ધનનો કોઈ લોભ નથી; ધન તો સંસારનું જાળ છે. તેમાં ફસાઈ ગયાં પછી, મનુષ્ય ફરી મુક્તિ મેળવી શકતો નથી." "આ દુનિયા અને પરલોકમાં ધનના દોષો સાંભળો: ચોરો, સંબંધીઓ, રાજા અને કરવેરા—all bring fear to the wealthy." "બધા મનુષ્યો, પશુ, માછલી અને પક્ષીઓની જેમ, એકબીજાને મારવા તત્પર છે; તો પછી ધન ધરાવનારને સુખ કઈ રીતે મળી શકે?" "ધન જીવનનો અંત લાવે છે અને દુર્ભાગ્યનું કારણ બને છે; એ કાળ વગેરેનું પ્રિય સ્થાન છે અને વિનાશનું મુખ્ય કારણ છે." ભિક્ષુકે કહ્યું: "જેને ધન છે, તેને મિત્ર છે; ધનવંતને સંબંધીઓ છે. કુટુંબ, સ્વભાવ, શિક્ષણ, સૌંદર્ય, ભોગ, યશ અને સુખ—all come with wealth." "પણ જે ધનહીન છે, જે પત્ની અને સંતાનથી વિમુખ છે, તેની પાસે મિત્રતા કે ધર્મ ક્યાંથી આવે? ધનહીન માટે જીવનનો અર્થ શું?" "દાન, યજ્ઞ, તળાવોની સેવા અને સ્વર્ગના પગથિયાં સમાન દાન—આ બધું ધનહીન માટે શક્ય નથી." "જેને કશું નથી, તે માટે વ્રત, ધર્મરક્ષા, ધર્મશ્રવણ અને પિતૃસ્થળોની યાત્રા—આ બધું પૂર્ણ થતું નથી." આ રીતે, તુલાધાર અને નિર્લોભ શૂદ્રની જીવનકથા, સત્ય અને લોભના વિષયમાં, ધર્મની ઊંડી સમજ આપી જાય છે—કે સત્ય અને નિર્લોભતા માનવ જીવનને કઈ ઊંચાઈએ લઈ જાય છે, અને લોભ કે અસત્ય કેવી રીતે પતન તરફ દોરી જાય છે.