માનવ જન્મ પછી જન્મે ધન, સંતાન, યશ, ઇચ્છિત વસ્તુઓ અને લાંબી આયુષ્ય—all આ બધું મનુષ્યને મળે છે. પરંતુ આ બધું માત્ર પિતૃઓના આશીર્વાદથી જ પ્રાપ્ત થાય છે; તેથી, કોઇએ પણ પિતૃયજ્ઞને અવગણવું નહીં જોઈએ. લગ્ન, સંકલ્પ કે યજ્ઞના આરંભે દ્વિજાતિને નાંદીમુખ શ્રાદ્ધ કરવું જોઈએ. જે વ્યક્તિ આ રીતીનું પાલન કરે છે, તેને અક્ષય પુણ્ય મળે છે અને તેનો વંશ ફૂલે-ફાલે છે; પણ જે વિરુદ્ધ કરે છે, તે નરકમાં જાય છે. તેના કુળનો નાશ થાય છે અને તેનું આત્મા દુઃખી બને છે; તેથી, પ્રથમ ગણેશજીનું પૂજન કરવું જોઈએ, પછી સોળ માતાઓનું અને પછી પિતૃગણનું, જેમાં નાંદીમુખ શ્રાદ્ધમાં પ્રપિતામહથી આરંભ થાય છે. નાંદીમુખ વિધિમાં વિદ્વાન વ્યક્તિએ સર્વ દ્વિજાતિઓને પૂર્વ દિશામાં બેસાડવી જોઈએ અને સંમાને શબ્દો ઉચ્ચારી ‘સ્વધા’ ઉચારી શ્રદ્ધાંજલિ આપવી. ચંદ્ર કે સૂર્ય ગ્રહણ સમયે જે મનુષ્ય પિતૃઓને પિંડ અને જળ આપે છે, તેને અક્ષય સ્વર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે અને પિતૃઓનું પુષ્ટિ વધે છે. પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ ત્યાં સ્નાન ન કરે, અથવા શક્યા છતાં પિતૃઓને પિંડ અને જળ ન આપે, તો તે ચાંડાળ અવસ્થાને પામે છે. એ દિવસે આપેલું દરેક દાન જમીનદાની સમાન, સર્વ દ્વિજાતિ વ્યાસ સમાન અને સર્વ જળ ગંગાજળ સમાન ગણાય છે. ખાસ કરીને જ્યારે ચંદ્ર પર રાહુ ગ્રહણ હોય ત્યારે ગંગાજળનો લાભ દશ મિલિયન ગણો થાય છે. જે વ્યક્તિ એ સમયે ગંગામાં સ્નાન કરે છે, તેને લાખ ગાય દાનના ફળ જેટલું પુણ્ય મળે છે. ચંદ્ર કે સૂર્ય ગ્રહણ સમયે ગંગા સ્નાન કરનાર, સર્વ તીર્થોમાં સ્નાન કર્યાનું ફળ પામે છે; તેને પૃથ્વી પર ફરી ફરવું નહીં પડે. જો સૂર્ય ગ્રહણ રવિવારે કે ચંદ્ર ગ્રહણ સોમવારે આવે, તો એ શ્રેષ્ઠ મુહૂર્ત ગણાય છે અને તે અક્ષય ફળ આપે છે. જે વ્યક્તિ એ દિવસે તીર્થસ્થળે ઉપવાસ કરીને પિંડ, જળ અને દાન આપે છે, તે સત્યલોકમાં સ્થિર થાય છે. ત્યારે દ્વિજાતિઓએ પુછ્યું: “મહાન યજ્ઞ અને શ્રાદ્ધ તો પિતાનું છે, પણ પિતાની અંત્યવેલા પુત્રે શું કરવું?” ભગવાને ઉત્તર આપ્યો: “પ્રારંભે એકને પુત્ર અને બીજાને પિતા કહે છે, પણ પછી પુત્ર પિતાનું આધાર બને છે, માત્ર પૂજક નહીં. પિતાને દેવ સમાન માનવું, પુત્રની જેમ સ્નેહ કરવો અને ક્યારેય તેમના વચનનું ઉલ્લંઘન ન કરવું—even મનમાં પણ નહીં.” જે પુત્ર પિતાની સેવામાં રહે છે, તેને સ્વર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે અને દેવતાઓ પણ તેને સન્માન આપે છે. જો પિતા મૃત્યુશૈયા પર હોય અને પુત્ર યોગ્ય વિધિ કરે, તો તે પુત્ર દેવતુલ્ય ફળ પામે છે. જો પુત્ર ઉપવાસ સમયે પિતાને સ્વર્ગ પ્રાપ્ત ન કરાવે, તો એ પુત્રને જે પુણ્ય મળે છે, તે હજાર અશ્વમેઘ યજ્ઞ, સો રાજસૂય યજ્ઞ અને દસ મિલિયન તીર્થસ્નાન કરતાં વધુ હોય છે. જે ભગીરથીનદીમાં મૃત્યુ પામે છે અને માતાનું દુધ ન પીધું હોય, તે મુક્તિ પામે છે. જે વારાણસીમાં મૃત્યુ પામે છે, તે મનવાંછિત ફળ પ્રાપ્ત કરે છે અને ભગવાનમાં લીન થાય છે. યોગી અને મહર્ષિઓ જે અવસ્થાને પામે છે, એ જ અવસ્થા બ્રહ્માના સાત પુત્રોમાં મૃત્યુ પામનારને મળે છે. ખાસ કરીને લોહિત નદીના ઉત્તર ભાગમાં વિધિપૂર્વક મૃત્યુ પામનાર ભગવાન સમાન અવસ્થા પામે છે. ઉર્વશીકેશ તીર્થે મૃત્યુ પામનાર પુનઃ જન્મમાં સર્વ દોષોથી મુક્ત થાય છે અને સર્વ ફળ પ્રાપ્ત કરે છે. જો પોતાનાં ઘરમાં જ મૃત્યુ થાય, તો શરીર ઘરની સાથે બંધાયેલું રહે છે અને વર્ષે વર્ષે એક બંધન તૂટે છે, પણ પુત્ર-બંધુઓ જોતા હોય તો પણ સંપૂર્ણ મુક્તિ નથી મળતી. જો કોઈ પર્વત, જંગલ, દુર્ગમ સ્થાન કે જળ વિહોણા સ્થળે મૃત્યુ પામે, તો તેને દુઃખદ અવસ્થા મળે છે અને તે જીવ ફરી જીવરૂપે જન્મે છે. મૃત્યુ પછી બીજે દિવસે અંત્યેષ્ટિ થાય, તો તે આત્મા ૬૦,૦૦૦ વર્ષ સુધી કુંભિપાક નરકમાં રહે છે. અશુદ્ધિ કે અસ્પૃશ્યના સ્પર્શથી મૃત્યુ પામનાર, લાંબા સમય સુધી નરક ભોગવી મ્લેચ્છ તરીકે જન્મે છે. તે અનેક જીવજંતુ અને નીચ અવસ્થામાં પણ જન્મે છે; તેથી, સદ્-અસદ્કર્મનું વિવેક કરવું જોઈએ. મૃત્યુ સમયે જે કર્મ થાય છે, તેના અનુસાર દરેક મનુષ્યનું પરિણામ નક્કી થાય છે. જે તીર્થસ્થાને, વિષ્ણુના નામ સ્મરણ કરતા, પાપમુક્ત થઈ મૃત્યુ પામે છે, તે સ્વર્ગ પામે છે અને દોષથી અસ્પર્શિત રહે છે. મજબૂત પુત્ર પિતાનું મૃતદેહ ખભે લઈ જાય, તો દરેક પગલે અશ્વમેઘ યજ્ઞ જેટલું પુણ્ય મળે છે. સ્મશાનમાં પુત્રએ મંત્રોચ્ચાર સાથે પિતાના મુખમાં અગ્નિ મૂકવી અને આખું દેહ દહન કરવું. આ દેહ લોભ અને મોહથી ભરેલું, પાપ-પુણ્યથી આવૃત્ત છે, તેને સંપૂર્ણ દહન કરવું જોઈએ જેથી આત્મા દૈવી લોકમાં જઈ શકે. દહન પછી પુત્રએ હાડકાં એકત્ર કરવું, દશમ દિવસે ભીના કપડાં ત્યજી દેવા. લોહી લાગેલા કપડાં કાપી અગ્નિ કે જળમાં નાખવા અને એકાદશ દિવસે વિદ્વાન પુત્રએ શ્રાદ્ધ વિધિ કરવી. આ રીતે પિતૃયજ્ઞ, શ્રાદ્ધ અને અંત્યકર્મોનું મહાત્મ્ય શાસ્ત્રોક્ત રીતે વર્ણવાયું છે—જેનું પાલન કરવાથી કુળ, આત્મા અને પિતૃઓનું કલ્યાણ થાય છે.