ભીષ્મજીએ પૂછ્યું: “હે બ્રાહ્મણ, દુનિયામાં સૌથી મોટું પુણ્ય કયું છે, જે સદા સર્વે માનવોએ શ્રેષ્ઠ માન્યું છે? એ પ્રાચીનકાળે જે મહાનોએ પોતાની ઈચ્છાથી આચર્યું હોય એ પણ જણાવો.” પુલસ્ત્યજીએ કહ્યું: “એક વખત સર્વ દ્વિજ—અથવા વ્યાસજીના શિષ્યો—મને અને વ્યાસજીને ધર્મ વિષે જિજ્ઞાસા કરીને નમન કરીને પૂછવા લાગ્યા, જેમ તમે આજે પૂછો છો.” ત્યારે એ દ્વિજોએ પુછ્યું: “હે મહાત્મા, સર્વ ગુણોમાં શ્રેષ્ઠ અને મહાપુણ્ય કયું છે? કયું એવું સાધન છે કે જે આચરવાથી મનુષ્ય સ્વર્ગ અને અક્ષય ફળ પ્રાપ્ત કરે છે? અમને એ એક શુદ્ધ અને સર્વ વર્ણના, વૃદ્ધ અને યુવાન સૌ માટે સરળતાથી પાળવા યોગ્ય સાધન જણાવો. જે મનુષ્ય એ આચરે તો દેવતાઓમાં પણ પૂજ્ય બને, એવા દરેક કર્મ જણાવો અને અમને ધર્મની દીક્ષા આપો.” વ્યાસજીએ ઉત્તર આપ્યો: “હું હવે પાંચ પ્રકારનું વર્ણન કરું છું, ધ્યાનપૂર્વક સાંભળો. આ પાંચમાંથી કોઈ એક પણ આચરવાથી મોક્ષ, સ્વર્ગ અને કીર્તિ મળે છે: માતા-પિતાનું પૂજન, પતિનું પૂજન, સર્વ પ્રજાજન પ્રત્યે સમભાવ, મિત્રદ્રોહ ન કરવો અને વિષ્ણુભક્તિ—આ પાંચ મહાયજ્ઞ છે.” વ્યાસજીએ સમજાવ્યું: “માતા-પિતાની સેવા અને પૂજા કરવાથી એ ફળ મળે છે જે પૃથ્વી પર સૈંકડો યજ્ઞ અને તીર્થયાત્રાથી પણ મેળવવું અશક્ય છે. પિતા એ ધર્મ છે, પિતા એ સ્વર્ગ છે, પિતા એ સર્વોચ્ચ તપ છે; પિતા પ્રસન્ન થાય ત્યારે સર્વ દેવતાઓ પ્રસન્ન થાય છે. જે પુત્ર સેવા અને ગુણથી માતા-પિતાને પ્રસન્ન કરે છે, એ માટે દરરોજ ગંગાસ્નાન થાય છે. માતા સર્વ તીર્થોનું સ્વરૂપ છે, પિતા સર્વ દેવતાઓનું સ્વરૂપ છે; જે પુત્ર માતા-પિતાની પરિક્રમા કરે છે, એ જાણે પૃથ્વીના સાતો દ્વીપની પરિક્રમા કરે છે. જે પુત્ર માતા-પિતાને વંદન કરે છે, તેના માથા પર તેમના પગનાં ધૂળનાં ચિહ્નો રહે છે, ત્યા સુધી તે સ્વર્ગપ્રાપ્ત થાય છે. જે પુત્ર એ ધૂળને શરીરે ધારણ કરે છે, તે શુદ્ધ બને છે; અને જે માતા-પિતાના પગલાંની પવિત્ર જળ પીવે છે, તેના કરોડો જન્મનાં પાપ નષ્ટ થાય છે અને એ મનુષ્ય દુનિયામાં પવિત્ર અને ધન્ય બને છે.” “એક જ જન્મમાં એ મનુષ્ય વિનાયકસ્થિતિ પામે છે; પણ જે પુત્ર માતા-પિતાનું અપમાન કરે છે, તે પાપી ભોગવે છે. જે પુત્ર માતા-પિતાનું માન ન રાખે, તે પ્રલય સુધી નરકમાં રહે છે. જે પિતાને દુ:ખ આપે છે—રોગ, વૃદ્ધાવસ્થા કે તકલીફથી—એ પાપી પુત્ર એક કળ્પ સુધી નરકમાં જીવાત બની રહે છે. જે પિતા અંધ કે બહેરા બને ત્યારે તેને ત્યજી દે છે, એ રૌરવ નરક જાય છે અને પછી ચંડાલ, વિદેશી કે નીચ જાતિમાં જન્મે છે. માતા-પિતાની સેવા છોડવાથી સર્વ પુણ્ય નષ્ટ થાય છે; તીર્થ અને દેવતાઓનું પૂજન પણ વ્યર્થ હોય છે જો માતા-પિતાનું માન ન રાખે. એવો પુત્ર insectની જેમ પૃથ્વી પર ભટકે છે.” પુલસ્ત્યજીએ કહ્યું: “હવે હું એક પ્રાચીન ઘટના કહું છું, ધ્યાનથી સાંભળો. આ સાંભળ્યા પછી તમે ફરી જન્મોમાં મૂર્છામાં નહીં પડો. પૂર્વકાળમાં એક બ્રાહ્મણ હતો, જે મનુષ્યોમાં શ્રેષ્ઠ ગણાતો. એણે પોતાના માતા-પિતાની અવગણના કરીને તીર્થસેવા માટે નીકળી પડ્યો. એ સર્વ તીર્થોમાં ફરતો રહ્યો. રોજ એના સ્નાનવસ્ત્રો આકાશમાં સુકાતા; એ બ્રાહ્મણના મનમાં અહંકાર આવી ગયો. એ બોલ્યો, ‘મારા જેટલી પુણ્યકર્મ અને કીર્તિ ધરાવનાર બીજો કોઈ નથી.’ ત્યારે એક બગલાએ તેને જવાબ આપ્યો. ક્રોધિત થઈ બ્રાહ્મણે બગલાને શાપ આપ્યો, અને બગલો ધરતી પર પડી રાખ થઈ ગયો.” આ દૃશ્ય જોઈ બ્રાહ્મણને ભય અને મૂર્છા આવી ગઈ; પાપના કારણે એના વસ્ત્રો અને પોતે આકાશમાં ઉડ્યા નહીં, પણ તરત જ નિરાશ થઈ ગયો. ત્યારે આકાશમાંથી અવાજ આવ્યો: ‘હે બ્રાહ્મણ, હવે તું મૂક ચંડાલ પાસે જા, એ સૌથી અધર્મી છે; ત્યાંથી તું સાચો ધર્મ શીખીશ અને તારું કલ્યાણ થશે.’ આવું સાંભળીને બ્રાહ્મણ મૂકના ઘરે ગયો. ત્યાં તેણે જોયું કે મૂક પોતાના માતા-પિતાની દરેક કાર્યમાં સેવા કરે છે—શિયાળામાં તેમને ગરમ પાણી આપે છે, મસાજ માટે તેલ, પાન, નરમ કપડાં, રોજ મીઠું ખાવાનું, દૂધ અને ખાંડ આપે છે. વસંતમાં સુગંધિત માળા અને વિવિધ સુખદાયી વસ્તુઓ આપે છે. ઉનાળે પંખો કરે છે અને સર્વ કામ પછી જ પોતે ભોજન કરે છે. થાક અને દુ:ખ દૂર કરે છે. એના આવા પુણ્યથી વિષ્ણુજી લાંબા સમય સુધી એના ઘરમાં નિવાસ કરે છે.” “મૂકના ઘરે, આકાશમાં, કોઈ આધાર વિના રમતો ભગવાન, ત્રણેય લોકના સ્વામી, બ્રાહ્મણરૂપે, સૌમ્ય, તેજસ્વી અને અન્યોને અદૃશ્ય સ્વરૂપે, મંદિરને પ્રકાશિત કરતા રહે છે.” આ જોઈ બ્રાહ્મણ આશ્ચર્યમાં પડી ગયો અને મૂકને કહ્યું: “મારે તારી પાસે શાશ્વત કલ્યાણ મેળવવું છે, નજીક આવો.” મૂક બોલ્યો: “આજે હું મારા માતા-પિતાનું પૂજન કરી રહ્યો છું; હવે હું કેમ આવી શકું? પહેલાં માતા-પિતાનું પૂજન પૂરુ કરું, પછી તારી જરૂરિયાત પૂરી કરીશ; તું દ્વાર પર રાહ જો, હું તને આથા આપીને આવું.” મૂક ચંડાલે આવું કહ્યું ત્યારે બ્રાહ્મણ ક્રોધિત થયો: “તારે મને—બ્રાહ્મણને—છોડી બીજું કયું મોટું કર્તવ્ય છે?” આ રીતે, માતા-પિતાની સેવા અને પૂજનના મહિમા, તેમ જ તેને અવગણવાથી થતી પીડા, બ્રાહ્મણ અને મૂકની કૃતિઓથી વ્યાસજીએ સ્પષ્ટ કરી.