પ્રાચીન કથા અનુસાર, જો કોઈ મનુષ્ય યોગ્ય મંત્ર સાથે ગાયનું દાન આપે, તો તેને પૃથ્વી દાનના સમાન પુણ્ય મળે છે. એવો દાતા ઈન્દ્ર સમાન બની જાય છે અને પોતાની વંશની સો પેઢી સુધીનું ઉદ્ધાર કરે છે. પરંતુ, જે વ્યક્તિ ગાયની ચોરી કરે, ગાય અથવા તેના વાછરડાને મારી નાખે, તેને વિનાશના અંત સુધી કીડીઓથી ભરેલી કૂવામાં રહેવું પડે છે. ગાય હનન કરનારને તો પોતાના પિતૃઓ સાથે ભયાનક રૌરવ નરકમાં consequence પૂર્ણ ન થાય ત્યાં સુધી ઉકાળવામાં આવે છે. જો કોઈ ગાયના ચરાણને નષ્ટ કરે કે ઢોરના વાછરડાને બાંધે, તો તે અનંત નરકમાં પુનઃપુનઃ જન્મ લે છે. પરંતુ, જે કોઈ પણ આ પવિત્ર કથાનું શ્રવણ કરાવે છે, તેના બધા પાપ નષ્ટ થઈ જાય છે અને તે દેવતાઓ સાથે આનંદ અનુભવે છે. અને જે આ મહાપવિત્ર કથાનું શ્રવણ કરે છે, તે વ્યક્તિ તરત જ સાત જન્મના પાપોથી મુક્ત થઈ જાય છે. આ પછી, એક પ્રસંગે નારદજી પુછે છે: "કયા વર્તનથી બ્રાહ્મણની તપશ્ચર્યાની તેજસ્વિતા વધે છે અને કયા વર્તનથી તે ઘટે છે?" બ્રહ્માજીએ ઉત્તર આપ્યો: "દ્વિજોત્તમ, રાત્રિ અંતે ઊઠીને બ્રાહ્મણે હંમેશા દેવતાઓ અને સત્પુરૂષોને સ્મરણ કરવું જોઈએ. જેમ કે: ગોવિંદ, માધવ, કૃષ્ણ, હરિ, દામોદર, નારાયણ, જગન્નાથ, વસુદેવ—જે જન્મરહિત અને સર્વવ્યાપી છે. તેમજ સરસ્વતી, મહાલક્ષ્મી, સાવિત્રી, વેદમાતૃ, બ્રહ્મા, સૂર્ય, ચંદ્ર, દિશાના દિક્પાલ, અને ગ્રહો; શંકર, શિવ, શંભુ, ઈશ્વર, મહેશ્વર, ગણેશ, સ્કંદ, ગૌરી, ભાગીરથી અને શિવ; તેમજ પવિત્ર નલ રાજા, જનાર્દન, વૈદેહી અને યુધિષ્ઠિર—આ બધા પવિત્ર કીર્તિવાળા છે. આ ઉપરાંત, અશ્વત્થામા, બલી, વ્યાસ, હનુમાન, વિભીષણ, કૃપાચાર્ય અને પરશુરામ—આ સાત ચિરંજીવી છે. જે વ્યક્તિ દરરોજ સવારે ઊઠીને આ સર્વનું સ્મરણ કરે છે, તે બ્રહ્મહત્યાદિક મહાપાપોથી મુક્ત થઈ જાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. માત્ર એકવાર પણ તેમનું સ્મરણ કરવાથી સર્વ યજ્ઞફળ અને લાખ ગાય દાનનું પુણ્ય મળે છે. પછી, શુદ્ધ સ્થળે દૈનિક વિધિ અનુસાર દક્ષિણ તરફ મોઢું કરીને રાત્રે અને ઉત્તર તરફ મોઢું કરીને દિવસે વિસર્જન કરવું. ત્યારબાદ, ઘાસ, ઉદુમ્બર કે સમાન લાકડાની દાતણ કરવી. સંધ્યાકાળે બ્રાહ્મણે આત્મસંયમ પાળવો. પૂર્વાહ્ને લાલવર્ણી સરસ્વતીનું, મધ્યાહ્ને શ્વેતવર્ણી અને સાંજના સમયે શ્યામવર્ણી સરસ્વતીનું ધ્યાન કરવું. પછી વિધિ પ્રમાણે સ્નાન કરવું, અંગો ધોઈને માટી લગાવવી. માટીનું લિપન માથા, કપાળ, નાક, હૃદય, ભ્રૂમધ્ય, બંને હાથ, બાજુઓ, નાભિ, બંને ઘૂંટણ અને પગે કરવું. અંગ પર એક, ગુદા પર ત્રણ, ડાબા હાથ પર દસ, બંને હાથ પર સાત જગ્યાએ માટી લગાવવી. એ વખતે પ્રાર્થના કરવી: "હે પૃથ્વી, ઘોડા, રથ અને વિષ્ણુના પગલાંથી સ્પર્શાયેલી માટી, મારા પૂર્વજ પાપો દૂર કર." જે આ મંત્રથી માટીનું લિપન કરે, તેના બધા પાપ નષ્ટ થાય છે અને તે શુદ્ધ બને છે. પછી, વિધિ અનુસાર નદી, નાળા, કૂવા, તળાવ કે સરોવર—કોઈ પણ પાણીમાં સ્નાન કરવું. પાણીના કિનારે કે પાત્રથી પાણી ઢાળી પણ સ્નાન કરી શકાય છે. નિયમિત સવારે સ્નાન કરવું ખૂબ પુણ્યદાયી છે અને સર્વપાપ નાશક છે. આવું કરનાર બ્રાહ્મણ વૈષ્ણવલોકમાં સન્માન પામે છે. પ્રભાત સંધ્યાકાળે ચાર દંડા સુધી પાણી પિતૃઓ માટે અમૃત સમાન છે. પછી બે ઘડિકાઓ સુધી, એક યામ સુધી, પાણી મધ સમાન છે અને પિતૃઓને તૃપ્તિ આપે છે. ત્યારબાદ અડધા યામ સુધી પાણી દૂધ સમાન ગણાય છે; દૂધમિશ્રિત પાણી ચાર દંડા સુધી પવિત્ર છે. પછી ત્રણ પ્રહર સુધી પાણી એ જ ગુણ ધરાવે છે, પણ પછી તે રક્ત સમાન ગણાય છે, સૂર્યાસ્ત સુધી. ચોથા પ્રહરમાં, રાત્રે કે સ્નાન સમયે પિતૃતર્પણ માટે આપેલું પાણી—even without apotropaic rites—શુદ્ધ ગણાય છે. બ્રહ્માજીએ કહ્યું: "હું પહેલેથી જ સર્વ પવિત્ર કાર્યો માટે પાણી તૈયાર કર્યું છે અને તેની રક્ષા માટે યક્ષોને નિયુક્ત કર્યા છે. પરલોકવાસી પિતૃઓને આ પાણી સીધું પ્રાપ્ત થતું નથી; તેમને પૃથ્વી પરના પોતાના વંશજ દ્વારા જ તે પાણી પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી શિષ્યો, પુત્રો, પૌત્રો, પ્રપૌત્રો, સંબંધીઓ અને અન્યોએ પિતૃયજ્ઞની વિધિ અનુસાર પિતૃઓને તર્પણ આપવું જોઈએ." પછી નારદએ પુછ્યું: "પાણીના દેવતા કોણ છે અને તર્પણની વિધિ શું છે? હે દેવાધિદેવ, મને સાચું સમજાવો." બ્રહ્માજીએ કહ્યું: "વિષ્ણુ સર્વ લોકમાં પાણીના દેવતા તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. જે કોઈ પાણીથી શુદ્ધ થાય છે, તે વિષ્ણુરૂપ અને શુભ બને છે. માત્ર એક ઘૂંટ પાણી પીવાથી પણ મનુષ્ય પવિત્ર બને છે; ખાસ કરીને કુશા સાથે થયેલું પાણી તો અમૃતથી પણ શ્રેષ્ઠ છે. હું કુશાને સર્વ દેવતાઓનું આવાસ બનાવ્યું છે—કુશાના મૂળમાં બ્રહ્મા, મધ્યમાં કેશવ અને ટોચે શંકર છે. આ રીતે સ્થાપિત કુશા ધારણ કરનાર અને મંત્રોચ્ચાર કરનાર હંમેશા પવિત્ર રહે છે. તીર્થસ્થાન પર દરેક કાર્યનું પુણ્ય સો ગણી અને હજાર ગણી વધે છે. કુશા, કાશા, દુર્વા, જૌના પાંદડા અને ચોખાના દાણા—આ બધું પણ વિશેષ પુણ્યદાયી છે." આ રીતે, શાસ્ત્રોક્ત વિધિ પ્રમાણે ગૌદાન, પિતૃયજ્ઞ, દૈનિક આચાર અને પવિત્રતા પાળવાથી મનુષ્ય પાપમુક્ત, પુણ્યશાળી અને દેવલોકમાં સ્થાન પામે છે.