રામચંદ્રજી અને અગસ્ત્ય મુનિ વચ્ચે સંવાદ ચાલી રહ્યો હતો. રામચંદ્રજી વિનમ્રતાપૂર્વક કહે છે, “હું અહીં કોઈપણ દોષ એકલો જ સહન કરીશ, તેમાં સંશય નથી. ક્યારેક ક્ષત્રિય પણ વિકટ પરિસ્થિતિમાં હોય ત્યારે દાન સ્વીકારી શકે છે. આવું કરવાથી તેને પાપ લાગતું નથી—માનવધર્મમાં એ સ્પષ્ટ છે. વૃદ્ધ માતાપિતા, સદ્ગુણી પત્ની અને નાનકડા પુત્રની રક્ષા માટે—even after committing a hundred wrongs—તેમને સહારો આપવો જ જોઈએ, એમ મનુએ કહ્યું છે. પણ, મહર્ષિ, હું આપ આપેલું દાન સ્વીકારતો નથી. આપ મારા પર ક્રોધ ન કરો, આપ તો દેવતાઓ દ્વારા પણ પૂજનીય છો.” અગસ્ત્ય મુનિ જવાબ આપે છે, “રાજા દાન સ્વીકારતા હોય ત્યારે કોઈ દોષ નથી, હે રાઘવ. તું તો ત્રણેય લોકને પણ રક્ષી શકે એવો શક્તિશાળી છે. ખાસ કરીને બ્રાહ્મણ અને તપસ્વીની રક્ષા કરવી એ તારો ધર્મ છે. તેથી, હે પુરુષોત્તમ, હું યોગ્ય રીતે દાન આપીશ—તું સ્વીકાર.” રામચંદ્રજી પુછે છે, “હે મહર્ષિ, ક્ષત્રિયને આ વાત જાણ્યા પછી દાન કેવી રીતે સ્વીકારી શકાય? પણ બ્રાહ્મણે શું આપ્યું છે, એ પણ જણાવો.” અગસ્ત્ય કહે છે, “હે રામ, કૃતા યુગમાં, પ્રાચીન અને પવિત્ર બ્રહ્મા-યુગમાં, બધા જીવ પર રાજાઓ શાસન કરતા નહોતા. ઇન્દ્ર દેવતાઓના સ્વામી હતા. બધાએ ઇન્દ્ર પાસે રાજા માટે વિનંતી કરી—કે પ્રજાને સુખ મળે તે માટે એક રાજા હોવો જોઈએ. ત્યારે બ્રહ્માએ સર્વ દિશાઓના દિક્પાલો અને ઇન્દ્રને બોલાવ્યા અને કહ્યું—‘તમારા તેજનો એક ભાગ અહીં જોડો.’ પછી દિક્પાલોએ પોતાના તેજનો ચોથો ભાગ આપ્યો. એથી બ્રહ્માએ અક્ષય રાજાનો નિર્માણ કર્યો—એ અક્ષયમાંથી જન્મેલો હતો. બ્રહ્માએ એ તેજને એક પુરુષમાં એકત્રિત કર્યું અને એથી રાજા સર્વ જીવનો રક્ષક અને માર્ગદર્શક બન્યો. ઇન્દ્રના અંશથી રાજા સર્વને આજ્ઞા આપે છે; વરુણના અંશથી તે સર્વ જીવોનું પોષણ કરે છે; કુબેરના અંશથી ધનનું વિતરણ કરે છે; યમના અંશથી પ્રજામાં નિયમ સ્થાપે છે. હે રાઘવ, ઇન્દ્રના અંશથી તું રાજા છે. મારા મુક્તિ માટે આ આભૂષણ સ્વીકાર, હે નરશ્રેષ્ઠ.” પછી રામચંદ્રજી અગસ્ત્ય મુનિના હાથે થી દિવ્ય આભૂષણ ગ્રહણ કરે છે—જે સૂર્ય જેવું તેજસ્વી અને દિપ્તિમાન હતું. રાઘવ એ આભૂષણને લાંબી નજરે જોયું, વારંવાર વિચાર કર્યો. એમાં અનેક પ્રકારનાં મુક્તા હતા, જે આમળાંના ફળ જેવા દેખાતા; સોનાથી બંધાયેલા, હીરા, મોતી, મણિ, અને નીલમથી શોભિત હતા. તેમાં લાલ મણિ, ગાર્નેટ, વૈદૂર્ય અને ફૂલો જેવા રત્નો પણ હતાં—વિશ્વકર્માએ અત્યંત કુશળતાથી બનાવ્યું હતું. એ જોઈને રામચંદ્રજી ખૂબ આનંદિત થયા અને વિચાર્યું: “આવા રત્નો મેં ક્યાંય નહીં જોયા.” એ તો પૃથ્વી જેટલી મૂલ્યવાન લાગતી; વિભીષણની લંકામાં પણ આવી રત્નમાળા જોઈ નહોતી. એમ વિચારીને રાઘવ ફરી અગસ્ત્ય પાસે ગયા અને પુછ્યું, “હે મહર્ષિ, આ તો અદ્ભુત અને રાજાઓ માટે અપ્રાપ્ય છે—આ આપને ક્યાંથી અને કોણે આપ્યું?” પછી રામે વધુ પુછ્યું, “હે જ્ઞાની, હું જિજ્ઞાસાવશ પુછું છું: જે રત્ન હથેળીના મધ્યમાં તેજ પામે છે, એનું મહત્વ શું છે? શાસ્ત્રોમાં નીચા રત્ન નિંદનીય છે; જે દિશાઓ તરફ પ્રકાશ આપે છે, એ મધ્યમ ગણાય છે; અને જે ત્રણ કિરણોથી ઉપર ઊઠે છે, એ શ્રેષ્ઠ ગણાય છે—આ શ્રેષ્ઠ પ્રકારના રત્નો ઋષિઓએ વખાણ્યાં છે. અનેક અદ્ભુત અને દિવ્ય ખજાનાઓમાં ભગવાન જ મુખ્ય ધારક છે.” આ રીતે કકુત્સ્થ વંશજ રામે પુછ્યું ત્યારે મહર્ષિ અગસ્ત્ય કહે છે, “હે રામ, બહુ પ્રાચીન સમયમાં, મહાન ત્રેતાયુગમાં જે ઘટનાઓ થઈ, અને દ્વાપર યુગ નજીક હતો ત્યારે મેં જંગલમાં જે જોયું, તે સાંભળ. હે બાહુબલી રાઘવ, એ ત્રેતાયુગમાં એક વિશાળ જંગલ હતો—બધા બાજુએ સો યોજન સુધી, જ્યાં ન હરણો હતા, ન વાઘો. એ નિર્વન્ય જંગલમાં મેં મહાતપ કરવા ઈચ્છા કરી. હું એ જંગલમાં પ્રવેશ્યો, જે મધ્યમાં હંમેશા મુળ અને ફળોથી ભરપૂર હતું. અનેક પ્રકારની શાકભાજી, સુખદ વનરાજીઓ—જંગલના મધ્યમાં પાંચ યોજન લાંબો વિસ્તાર હતો. તે જગ્યાએ હંસ, બગલા અને ચક્રવાક પક્ષીઓથી શોભિત—અતિ સુંદર એક સરોવર મેં જોયું. એક વખત હું એ સરોવર પાસે ગયો—જ્યાં કાચબા અને મગરો હતા, બગલાઓની પંક્તિઓથી ઘેરાયેલું હતું—ત્યાં તપ કરવા ગયો. એ પવિત્ર સ્થાને પહોંચીને, જ્યાં કોઈ હિંસા ન હતી, મેં ઉનાળાની રાત વિતાવી. પછી વહેલી સવારે હું એ સરોવર પાસે ગયો. ત્યાં મેં એક અનોખું, અક્ષુણ્ણ દેહ જોયું—જે સડ્યું નહોતું. સરોવરથી થોડું દૂર ઊભેલું એ દેહ અદભુત સૌંદર્ય ધરાવતું હતું. હું ક્ષણભર વિચારતો રહ્યો—આ કોણ હોઈ શકે? અહીં તો કોઈ જીવંત નથી—શું એ ઋષિ છે કે રાજા? અથવા રાજપુત્ર હશે અને આવું બન્યું હશે? એ ગઈકાલે મર્યો કે આજે સવારે?—એવું મનમાં વિચાર્યું.