ভারতের রাজা, একদিন এক মহাপুণ্যব্রতের কথা জানতে চাইলেন। তখন ঋষি তাঁকে নানা ব্রত ও তার ফলের কথা বললেন। তিনি বললেন, “যদি কেউ মুখের বাসস্থান ত্যাগ করে এবং শেষে একটি গাভী দান করে, সে বরুণের লোক লাভ করে; একে বরুণব্রত বলা হয়। যে চন্দ্রায়ণ ব্রত পালন করে এবং সোনার চাঁদ দান করে, সে চন্দ্রলোক লাভ করে; একে চন্দ্রব্রত বলা হয়। জ্যৈষ্ঠ মাসে, যে পাঁচপ্রকার তপস্যা করে এবং সোনার গাভী দান করে, অষ্টম বা চতুর্দশী তিথিতে, সে স্বর্গে উঠে যায়; এটাই রুদ্রব্রত। নির্দিষ্ট আচারে, শিবের মন্দিরে তৃতীয় দিনে ব্রত পালন করে, শেষে গাভী দান করলে, সে ভবানীব্রত লাভ করে। মাঘ মাসে, রাতের বেলায় ভেজা বস্ত্র পরে সপ্তম দিনে গাভী দান করলে, একদিন এখানে থাকার পর সে রাজা হয়; এটা পবনব্রত। ফাল্গুন মাসে, তিন রাত উপবাস করে, সুন্দর গৃহ দান করলে, সে সূর্যলোক লাভ করে; একে ধামব্রত বলা হয়। তিন সন্ধ্যায় পূজা করে, স্ত্রীর সঙ্গে উপবাস করে, অলংকৃত হয়ে দান করলে, সে মোক্ষ লাভ করে; এটা মোক্ষব্রত। কৃষ্ণপক্ষের দ্বিতীয় দিনে লবণপাত্র দান করে, শেষে শিবমন্দিরে ব্রাহ্মণকে গাভী দান করতে হয়। রাজা, কাপড়সহ কাঁসার দান করতে হয়, সঙ্গে উপহার; শেষে গাভী দান করলে, শিবমন্দির লাভ হয়। যুগের শেষে যে একবার খায়, সোমব্রত পালন করে, সে রাজাদের রাজা হয়। শিখিব্রতে, দুই সোনার পালার ওপর ঘোড়ায় টানা রথ দান করলে, বৈশ্বানরপদ লাভ হয়। উপবাস করে দান করলে, স্বর্গে একশ যুগ থাকে; শেষে রাজাদের রাজা হয়—এটা অশ্বব্রত। একইভাবে, সোনার রথ, হাতি দিয়ে টানা, দান করলে, সত্যলোকের এক হাজার যুগে বাস করে। পরে আবার পৃথিবীতে জন্ম নেয়; একে কারিব্রত বলা হয়। দশম দিনে একবার খেয়ে, শেষে দশটি গাভী দান করতে হয়। সোনার প্রদীপ দান করলে, সে বিশ্বপতি হয়; একে বিশ্বব্রত বলা হয়, যা মহাপাপ নাশ করে। কার্তিক মাসে, পুষ্করে গুণসম্পন্ন কন্যা দান করলে, সে ব্রহ্মলোক লাভ করে। কোথাও কন্যাদানের চেয়ে বড় দান নেই; বিশেষত পুষ্করে, কার্তিক মাসে। যথাযথ আচারে ব্রাহ্মণকে কন্যা দান করতে হয়; না হলে তাদের লোক নষ্ট হয়। তিলের ময়দার হাতি, রত্নে সাজিয়ে, তৈরি করতে হয়। জলে দাঁড়িয়ে ব্রাহ্মণকে দান করলে, তাদের লোক কখনও বিনষ্ট হয় না, এমনকি সৃষ্টির প্রলয়ে। যে এই উৎকৃষ্ট ষষ্ঠীব্রত পাঠ বা শ্রবণ করে, শত মন্বন্তরে, সে গন্ধর্বদের অধিপতি হয়। রাজন, এই পুণ্য ষষ্ঠীব্রত তোমাকে জানানো হল; যদি শুনতে চাও, দ্বিজদের যা করা উচিত, শুনো। শুদ্ধতা ও মনশুদ্ধি স্নান ছাড়া হয় না; তাই মনশুদ্ধির জন্য শুরুতে স্নান বিধেয়। জল, তুলা বা অতুলা, যেভাবে হোক, স্নান করতে হয়; মন্ত্র জানলে মূলমন্ত্রে তীর্থ স্থাপন করতে হয়। মূলমন্ত্র ‘নমো নারায়ণায়’ বলা হয়; হাতে দুর্বা নিয়ে, যথাযথভাবে, মনোযোগ ও শুদ্ধতায় আচমন করতে হয়। চার হাত দৈর্ঘ্যে চতুষ্কোণ স্থান তৈরি করতে হয়; জ্ঞানীরা এই মন্ত্রে গঙ্গাকে আহ্বান করেন—‘তুমি বিষ্ণুর পদ থেকে জন্মেছ, বৈষ্ণবী, বিষ্ণুর দেবী; জন্ম থেকে মৃত্যুর শেষ পর্যন্ত, পাপ থেকে আমাদের রক্ষা করো।’ গঙ্গার ত্রিশ কোটিরও বেশি তীর্থ আছে—স্বর্গে, পৃথিবীতে, আকাশে; সেগুলো তোমার, জাহ্নবী। দেবতাদের মধ্যে তোমার নাম—নন্দিনী, নলিনী, দক্ষা, পৃথ্বী, শুভগা, বিশ্বকায়া, শিবাসিতা। বিদ্যাধরী, সদা কৃপাময়ী, লোকপ্রসাদিনী, ক্ষেমা, জাহ্নবী, শান্তা, শান্তিপ্রদায়িনী। স্নানের সময় এই শুভ নামগুলো জপ করতে হয়; তখন গঙ্গা, তিন পথের যাত্রী, সেখানে উপস্থিত হয়। সাতবার হাতজোড় করে জপ করে, তিন, চার, পাঁচ বা সাতবার মাথায় জল ঢালতে হয়। মন্ত্রপাঠ করে, বিধিমতে, মাটি দিয়ে স্নান করতে হয়—‘হে পৃথিবী, ঘোড়া, রথ, বিষ্ণু দ্বারা অতিক্রান্ত, হে বসুন্ধরা।’ ‘হে পৃথিবী, আমার পাপ দূর করো; যা দুষ্কর্ম করেছি, তুমি শূরবীর কৃষ্ণ দ্বারা শত বাহুতে উত্তোলিত হয়েছিলে।’ ‘সব জগতের উৎস, পুণ্যবতী, তোমাকে নমস্কার।’ স্নান শেষে, বিধিমতে আচমন করতে হয়। উঠে গিয়ে পরিষ্কার, শুদ্ধ বস্ত্র পরতে হয়; তারপর তিন জগতের পুষ্টির জন্য অর্ঘ্য দিতে হয়। প্রথমে ব্রহ্মা, তারপর বিষ্ণু, রুদ্র, প্রজাপতি, দেবতা, যক্ষ, নাগ, গন্ধর্ব, অপ্সরা—সবকে তুষ্ট করতে হয়। উগ্র সর্প, সুপর্ণ, বৃক্ষ, জাম্ভক, বিদ্যাধর, মেঘবাসী, আকাশচারী—সবকে সন্তুষ্ট করতে হয়। যারা অবলম্বনহীন, যারা পাপাচারে আনন্দিত—তাদেরও তুষ্টির জন্য জল দিতে হয়। দেবতাদের জন্য উপবীত, তারপর নিভীত, মনোযোগে মানব, ঋষিপুত্র, অঋষি—সবকে তুষ্ট করতে হয়। সনক, সনন্দ, তৃতীয় সনাতন, কপিল, আসুরি, বোঢু, পাঁচশিখ—তাদেরও সন্তুষ্ট করতে হয়। এভাবেই ঋষি রাজাকে নানা ব্রত, তার ফল, ও স্নানপদ্ধতির কথা জানালেন, যাতে সকলেই পুণ্য অর্জন করে, লোক ও মোক্ষ লাভ করতে পারে।