যে ব্যক্তি দেবতা ও দ্বিজদের উপস্থিতিতে দান করেন, তাঁর পূর্বপুরুষগণ সারাজীবন সন্তুষ্ট থাকেন—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। এমন দাতা মুক্তি লাভ করেন। আবার, কেউ যদি জাগ্রত, অসাবধান বা কেবল কৌতূহলবশত—even ভক্তি ছাড়া—শুনে থাকেন, তিনিও পাপ থেকে মুক্তি পান। দানশীল ব্রাহ্মণরা সুখী হন এবং ধর্মের অংশীদার হন। সত্যদ্রষ্টাগণ সংযম, আত্মনিয়ন্ত্রণ ও শৃঙ্খলাকে শ্রেষ্ঠ বলে ঘোষণা করেন। বিশেষত ব্রাহ্মণদের জন্য সংযমই চিরন্তন ধর্ম; সংযমে তেজ বৃদ্ধি পায়, আর বিশুদ্ধ সংযমই সর্বোচ্চ। সংযমের মাধ্যমে মানুষ পাপমুক্ত ও দীপ্তিমান হয়; জগতে যত সাধনা ও কল্যাণকর কর্তব্য আছে, তার সব কিছুর চেয়ে সংযম শ্রেষ্ঠ। সংযম থেকেই তপস্যা, যজ্ঞ ও দান জন্ম নেয়। সংযমহীন ব্যক্তির জন্য বনবাসের কী প্রয়োজন, আর সংযমী ব্যক্তির জন্য আশ্রমের প্রয়োজনই বা কী? সংযমী ব্যক্তি যেখানে থাকেন, সেটাই মহাশ্রম, সেটাই বন। যার আচরণ উত্তম, ইন্দ্রিয় সংযত, সরলভাবে জীবনযাপন করেন, তাঁর আর আশ্রমের প্রয়োজন নেই। কামনাবশত বনেও দোষ জন্মে; আর গৃহে, পাঁচটি ইন্দ্রিয় সংযত রাখাই তপস্যা। যে ব্যক্তি কামনামুক্ত, নির্দ্বেষভাবে কর্ম করেন, তাঁর গৃহই তপস্যার বন। যাঁরা ধর্মমতে জীবিকা অর্জন করেন, সর্বদা তুষ্ট, গৃহপ্রেমী, ইন্দ্রিয় সংযত, অতিথিপ্রেমী ও শৃঙ্খলাবদ্ধ, তাঁদের গৃহেই ধর্ম প্রতিষ্ঠিত। শুধুমাত্র শব্দজ্ঞানে নিমগ্ন, জাতিভেদে আসক্ত, আহার-বস্ত্রেই মনোযোগী অথবা সংসার-রীতিতে ব্যস্ত ব্যক্তির মুক্তি নেই। কিন্তু যিনি নির্জন, দৃঢ় ব্রতধারী, ইন্দ্রিয়ভোগ বর্জন করেছেন, মনকে সাধনায় স্থিত রেখেছেন, সর্বদা অহিংস—তাঁর মুক্তি নিশ্চিত। সংযমী ব্যক্তি সুখে ঘুমান ও সুখে জাগেন; যাঁর মন সকল প্রাণীর প্রতি সমান, তিনিই সত্যিকার জাগ্রত। রথ, ঘোড়া বা হাতিতে চড়ে নয়—নিজেকে জয় করে যে পথে চলে, সেই পথেই সুখী হয়। উত্তেজিত সাপ, ক্রুদ্ধ শত্রু বা বন্য পশুর মতো আচরণ করা উচিত নয়; সংযমহীন আত্মাও তাই। মানুষ ‘সংযম’ অর্থে যমকে বোঝালেও, আসলে আত্মসংযমই প্রকৃত সংযম। যে ব্যক্তি নিজেকে সংযত রাখে, তাঁর সংযমই শ্রেষ্ঠ। যমকে সংযম বলে ভয় করলেও, আত্মসংযমী ব্যক্তির জন্য যমের কিছুই করার নেই। মাংসাশী ও সংযমহীনদের জন্য সর্বদা ভয়; এদের সংযমের জন্য স্বয়ম্ভূ শাস্তি সৃষ্টি করেছিলেন। শাস্তি জীবদের রক্ষা করে, প্রজাদের সংরক্ষণ করে, সবচেয়ে দুষ্টজনকেও সংযত করে; শাস্তি সত্যিই দুর্জয়। কালো, যুবক, লালচোখ—সব প্রাণীর কাছে ভয়ংকর—শাস্তিই মানুষের শাসক, এতে ধর্ম প্রতিষ্ঠিত। সকল আশ্রমধর্মের মধ্যে আত্মসংযমই সর্বোচ্চ ব্রত। আমি এখন বলব, কোন কোন লক্ষণে কাউকে আত্মসংযমী বলে। কৃপণতা-বর্জন, নম্রতা, তুষ্টি, সঠিক আচরণ, ঈর্ষাহীনতা, গুরুপ্রতি শ্রদ্ধা, প্রাণীদের প্রতি করুণা, ও নিন্দাবর্জন—এই ছয়টি গুণেই ঋষিগণ সংযম বর্ণনা করেছেন। ধর্ম, মুক্তি ও স্বর্গ—সবকিছুই করুণার উপর নির্ভরশীল। যিনি অপমানিত হলে রাগেন না, সম্মানিত হলে উল্লসিত হন না, সুখ-দুঃখে সমান—তিনিই শান্তচিত্ত। শান্ত ব্যক্তি সুখে ঘুমান, সুখে জাগেন; তিনি সর্বোচ্চ কল্যাণে থাকেন, আর নিন্দাকারী বিনষ্ট হন। অপমানিত হলেও তিনি মন খারাপ করেন না, কখনও পাপ করেন না; নিজের কর্তব্য ভেবে অন্যের কর্তব্য নিন্দা করেন না। তিনি নিজেকে জানেন, অন্যের দোষের জন্য দোষ দেন না—তা মন্ত্র, ক্রিয়া, জন্ম বা অন্য কিছুতে হোক। আত্মসংযম সব দোষ ঢেকে দেয়, যেমন কাপড় দাগ ঢেকে দেয়। যারা সংযম চিনতে পারে না, তাদের অধ্যয়ন বৃথা। কারণ, বিদ্যার মূলেই সংযম; সংযমই চিরন্তন ধর্ম। যে ব্যক্তি সংযমকে সোনার মতো তুল্যমূল্য ভাবেন, তিনিই স্থিতপ্রজ্ঞ, অর্থে বিভ্রান্ত নন। সমস্ত ব্রতের মধ্যে সংযমই শ্রেষ্ঠ আশ্রয়। যদি দ্বিজ ব্যক্তি বেদের ছয় অঙ্গ ও অর্থ জানেন, তবুও সংযম না থাকলে তিনি সম্মান পান না। বেদ, ছয় অঙ্গসহ অধ্যয়ন করলেও, সংযমহীন ব্যক্তি পবিত্র হন না; সাংখ্য, যোগ, কুল, জন্ম, তীর্থস্নান—সবই বৃথা। অপমান পেলে তপস্যা বাড়ে; সম্মান পেলে তপস্যা কমে যায়। পূজিত ও সম্মানিত ব্রাহ্মণ, দুধদেয়া গাভীর মতো চলে যান। আবার, ঘাস-জল দিয়ে যেমন গাভী পুনরায় দুধ দেয়, তেমনি পাঠ ও হোম দিয়ে ব্রাহ্মণও পুনরায় পূর্ণ হন। এই জগতে সেই ব্যক্তি প্রকৃত বন্ধু, যে অপরের দোষ নিজের ওপর নেয় এবং নিজের পুণ্য অপরকে দেয়। যারা নিন্দা করে, তাদের নিন্দা করা উচিত নয়; বরং নিজের ক্রোধ সংযত করা উচিত। এভাবে নিজেকে জয় করে, সে অমৃত দিয়ে নিজেকে অভিষিক্ত করে। খুলি, বৃক্ষমূল, মোটা কাপড়, নির্জনতা, বৈরাগ্য ও ব্রহ্মচর্য—এসবই সর্বোচ্চ অবস্থানে নিয়ে যায়। কাম ও ক্রোধ জয় করে, আর বনে কী করার থাকে? সাধনায় শাস্ত্র ধারণ হয়; চরিত্রে পরিবার টিকে থাকে। গুণে মন্ত্র রক্ষা হয়; স্থৈর্যে ক্রোধ সংযত হয়। যে ব্যক্তি নিজের অন্তরের ক্রোধ সংযত করেন—তিনি সত্যিকারের বীর; পৃথিবীতে তাঁর সমান কে আছে? যিনি ক্রোধ জাগলেও অবিচল থাকেন, নিজেকে জয় করেন—তিনিই প্রকৃত জয়ী।