ক্ষুধায় পীড়িত মানুষের ওপর কখনোই দীপ্তি ছড়ায় না। ঠিক যেমন সূর্যের কিরণ ভূমিতে পড়ে থাকা জলকে শুষে নেয়, তেমনই দেহের নাড়িগুলোও উদরের অগ্নিতে শুকিয়ে যায়। তখন মানুষ ঠিকমতো শুনতে পারে না, ঘ্রাণ নিতে পারে না, এমনকি চোখে কিছু দেখতে পায় না। ক্ষুধার দহন তাকে জ্বালিয়ে দেয়, নিঃশেষ করে দেয়, বিভ্রান্ত ও শুকিয়ে ফেলে। সে আর পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম বা উত্তর—কিছুই চিনতে পারে না। উপরে-নিচেও তার জ্ঞান থাকে না। ক্ষুধার তীব্রতায় সে বোবা, বধির, মন্দবুদ্ধি এমনকি পঙ্গুও হয়ে পড়ে। ক্ষুধার জ্বালায় মানুষের মধ্যে হিংস্রতা ও সংযমহীনতা জন্ম নেয়। তখন সে পিতা-মাতা, পুত্র-কন্যা, পত্নী, এমনকি ভাই-বন্ধু—সবাইকে ত্যাগ করতে পারে। সে ঠিকমতো পূর্বপুরুষ, দেবতা বা গুরুরও সম্মান করতে পারে না। এমনকি কোনো ঋষি এলেও সে তাদের চিনতে পারে না। খাদ্যবঞ্চিত জীবের ওপর এইরূপ দুরবস্থা নেমে আসে। এইজন্য, বিশ্বাস ও ভক্তিসহকারে খাদ্য দান করা উচিত। এতে ব্রহ্মার সঙ্গে ঐক্য লাভ হয়, আর ব্রহ্মার সঙ্গেই সে আনন্দে থাকে। যে ব্যক্তি প্রতিদিন ব্রাহ্মণকে সুস্বাদু খাদ্য দান করে, বা শ্রাদ্ধকালে খাদ্যদানের স্তোত্র পাঠ করে, বিশেষত কৃষ্ণপক্ষের অমাবস্যায়, যখন পিতৃপুরুষদের উদ্দেশ্যে শ্রাদ্ধ হয়, মনোযোগসহকারে সেই দান বা স্তোত্র পাঠ করলে—তার পূর্বপুরুষগণ আজীবন সন্তুষ্ট থাকেন। দেবতা ও দ্বিজদের উপস্থিতিতে দানকারী মুক্তিলাভ করেন। জাগ্রত, অমনোযোগী বা কেবল কৌতূহলবশত, এমনকি ভক্তি ছাড়াও, যে এই কথা শোনে, সে পাপ থেকে মুক্ত হয়। দানশীল ব্রাহ্মণরা সুখী হন এবং ধর্মে প্রতিষ্ঠিত থাকেন। সংযম, আত্মসংযম ও শৃঙ্খলা সত্যদ্রষ্টাদের দ্বারা সর্বোচ্চ বলে ঘোষিত হয়েছে। বিশেষত ব্রাহ্মণদের জন্য সংযমই চিরন্তন ধর্ম; সংযমে দীপ্তি বাড়ে, নির্মল সংযমই শ্রেষ্ঠ। সংযমী ব্যক্তি পাপমুক্ত ও দীপ্তিমান হন। জগতে যত সাধনা আছে, যত মঙ্গলকর্ম—সবকিছুর চেয়ে সংযম শ্রেষ্ঠ। তপস্যা, যজ্ঞ, দান—সবই সংযম থেকেই উদ্ভূত। সংযমহীন ব্যক্তির জন্য অরণ্য বা আশ্রম কোনো কাজে আসে না; সংযমী যেখানে থাকেন, সেখানেই আশ্রম, সেখানেই অরণ্য। যার আচরণ সৎ, যিনি ইন্দ্রিয়-সংযমী, সরলভাবে জীবনযাপন করেন, তার আশ্রমের প্রয়োজন নেই। কামনাবশত অরণ্যেও দোষ জন্মায়; গৃহে থেকেই পাঁচ ইন্দ্রিয় সংযত করা তপস্যা। যে ব্যক্তি রাগমুক্ত, নিঃস্বার্থভাবে কর্ম করে, তার গৃহই তপস্যার অরণ্য। যারা ধর্মসম্মত উপায়ে জীবিকা নির্বাহ করেন, সর্বদা সন্তুষ্ট, গৃহাসক্ত, ইন্দ্রিয়-সংযমী, অতিথিপরায়ণ ও শৃঙ্খলাবদ্ধ—তাদের গৃহেই ধর্ম প্রতিষ্ঠিত। শব্দজ্ঞান, জাতি-ভেদ, খাদ্য-বস্ত্র বা লোকাচারে আসক্ত ব্যক্তির মুক্তি নেই। একাকী, দৃঢ়ব্রত, ইন্দ্রিয়-নিগ্রহী, চিত্ত সংযত ও অহিংস ব্যক্তি অবশ্যই মুক্তিলাভ করেন। সংযমী ব্যক্তি সুখে ঘুমান, সুখে জাগেন; যার চিত্ত সকলের প্রতি সমান, সেই সত্যিকারভাবে জাগ্রত। রথ, ঘোড়া বা হাতিতে চড়ে মানুষ তত সুখে চলতে পারে না, যতটা আত্মসংযমী ব্যক্তি মহাপথে সুখে চলেন। উত্তেজিত সাপ, ক্রুদ্ধ শত্রু বা বন্য পশুর মতো আচরণ করা উচিত নয়; তেমনি সংযমহীন আত্মাও অনিয়ন্ত্রিত। যমকে অনেকে সংযম বলেন, কিন্তু প্রকৃত সংযম আত্মা—যে আত্মা নিজেকে সংযত করে, তার সংযমই শ্রেষ্ঠ। যমকে অনেকে সংযম বলেন, কিন্তু সংযমী ব্যক্তির যমকে ভয় করার কিছু নেই। মাংসাশী ও সংযমহীনদের জন্য সর্বদা ভয় থাকে; তাদের সংযমে রাখার জন্য স্বয়ম্ভূ শাস্তির ব্যবস্থা করেছেন। শাস্তি জীবের রক্ষা করে, প্রজাদের সংরক্ষণ করে, দুষ্টদের সংযত রাখে; শাস্তি অতিক্রম করা কঠিন। শাস্তি অন্ধকার, যুবক, লালচোখবিশিষ্ট, সকল জীবের জন্য ভয়ের কারণ—সে মানবজাতির শাসক, যার মধ্যে ধর্ম প্রতিষ্ঠিত। সমস্ত আশ্রমের মধ্যে সংযমই শ্রেষ্ঠ ব্রত। এখন আমি বলছি, কী লক্ষণে মানুষ সংযমী বলে খ্যাত হন—কৃপণতা-শূন্যতা, নম্রতা, সন্তোষ, সৎচরিত্র, অহিংসা, গুরু-ভক্তি, প্রাণীর প্রতি দয়া ও নিন্দাহীনতা—এই ছয়টি গুণে সংযমী ব্যক্তি চিহ্নিত হন। ধর্ম ও মুক্তি দয়ার ওপর নির্ভরশীল, স্বর্গও তাই। যে ব্যক্তি অপমানিত হলেও রাগান্বিত হয় না, সম্মানিত হলেও অতিরিক্ত আনন্দিত হয় না, সুখ-দুঃখে সমান—তিনিই শান্তচিত্ত। শান্ত ব্যক্তি সুখে ঘুমান, সুখে জাগেন; তিনি সর্বোচ্চ কল্যাণে প্রতিষ্ঠিত, কিন্তু নিন্দাকারী নষ্ট হন। অপমানিত হলেও তিনি মনে রাখেন না, কখনো পাপ করেন না; নিজের কর্তব্য ভেবে অন্যের কর্তব্য নিন্দা করেন না। তিনি নিজেকে জানেন, অন্যের দোষকে দোষারোপ করেন না—মন্ত্র, ক্রিয়া, জন্ম বা অন্য কোনো কারণে। সংযম সমস্ত দোষ ঢেকে দেয়, যেমন চাদর দাগযুক্ত অঙ্গ ঢাকে। যারা সংযম বোঝে না, তাদের শিক্ষা বৃথা। কারণ, শিক্ষা সংযমেই নিহিত; সংযম চিরন্তন ধর্ম। যে ব্যক্তি সংযমকে সোনার পাল্লায় তুল্য মনে করেন, তিনি স্থিতপ্রজ্ঞ, ধনে মোহিত হন না। সমস্ত ব্রতের মধ্যে সংযমই সর্বোচ্চ আশ্রয়।