অতৃপ্ত বাসনা মানুষের জীবনে মরণব্যাধির মতো, — যিনি সেই বাসনা ত্যাগ করেন, তিনিই প্রকৃত সুখ লাভ করেন। তখন চণ্ডাল বললেন, “হে মহাদেবগণ, আমি আমার চেয়ে শক্তিশালী ও দুর্বল, উভয়কেই ভয় করি, কারণ তাদের শক্তির ভয় আমার মনে সর্বদা বিরাজমান।” তখন পশুবন্ধু বললেন, “যে জ্ঞানী নিজের মঙ্গল চায়, সে-ই কেবল করণীয় কাজ সম্পাদন করে।” এই কথা বলে, তাঁরা সেই সোনার ভ্রূণগুলি—যা তাঁদের কাছে ছিল—ত্যাগ করলেন এবং তার ফলও ছেড়ে দিলেন। সব ঋষিরা, যাঁরা কঠোর ব্রত পালনে দৃঢ় ছিলেন, অন্যত্র গমন করলেন। পথ চলতে চলতে তাঁরা পৌঁছালেন মধ্য পুষ্করে। সেখানে তাঁরা আকস্মিকভাবে ঘুরে বেড়ানো সন্ন্যাসী শুনঃসখকে দেখতে পেলেন, যিনি সদ্য সেখানে এসেছেন। তাঁরা সবাই তাঁর সঙ্গে আরও একটু অরণ্যের দিকে এগিয়ে গেলেন। সেখানে তাঁরা এক বৃহৎ হ্রদ দেখলেন, যার জল পদ্মে আচ্ছাদিত ছিল—এক অনুপম জলাধার। সেই হ্রদের তীরে বসে, তাঁরা শুভ কর্মের চিন্তা করতে লাগলেন। তখন শুনঃসখ সকল ক্ষুধার্ত ঋষিদের উদ্দেশে বললেন, “চলুন, সবাই মিলে বলি—ক্ষুধার যন্ত্রণা কেমন?” ঋষিগণ একত্রে উত্তর দিলেন, “শূল, খড়্গ, গদা, চক্র, কুঠার, ও বাণের আঘাতের যন্ত্রণা—তাও ক্ষুধার কাছে তুচ্ছ; হাঁপানি, কুষ্ঠ, যক্ষ্মা, পক্ষাঘাত, জ্বর, মৃগী, ও উদরশূল—এসব রোগের কষ্টও ক্ষুধার যন্ত্রণার চেয়ে কম। সোনার বালা, কঙ্কণ, মুকুট, দীপ্তিমান কর্ণফুল—এসব ক্ষুধার্ত মানুষের কাছে দীপ্তি হারায়। যেমন সূর্যের কিরণ মাটিতে পড়া জল শুষে নেয়, তেমনি উদরের আগুন দেহের সমস্ত রস শুষে নেয়। তখন সে না শুনতে পায়, না গন্ধ নিতে পারে, না চোখে দেখতে পারে; সে পুড়ে যায়, শুকিয়ে যায়, বিভ্রান্ত হয়—ক্ষুধার জ্বালায় কষ্ট পায়। পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম, এমনকি উত্তর—কোথাও সে চিনতে পারে না; উপর বা নিচও অনুভব করতে পারে না। তখন বোবা, বধির, মন্দবুদ্ধি, এমনকি পঙ্গুত্বও আসে। ক্ষুধায় হিংস্রতা ও সংযমহীনতা জন্মায়। তখন মানুষ পিতা, মাতা, পুত্র, স্ত্রী, কন্যা—এমনকি ভাই বা আত্মীয়কেও ত্যাগ করে। তখন সে পিতৃপুরুষ, দেবতা, কিংবা গুরুরও যথাযথ পূজা করে না; আগত ঋষিদেরও চিনতে পারে না। খাদ্যহীন দেহধারীদের এমনই অবস্থা হয়।” “অতএব, বিশ্বাসসহকারে অন্ন দান করা উচিত; এতে মানুষ ব্রহ্মার সঙ্গে একাত্ম হয়ে আনন্দ লাভ করে। যে ব্যক্তি প্রতিদিন ব্রাহ্মণকে সুস্বাদু অন্ন দান করে, বা অন্ন দানের মাহাত্ম্য পাঠ করে, বিশেষত শ্রাদ্ধকালে—সে মনোসংযমসহ অমাবস্যার দিন, যখন পিতৃপুরুষদের উদ্দেশে শ্রাদ্ধ হয়, তখন এই কথা শ্রবণ করালে, তার পূর্বপুরুষগণ সারাজীবন সন্তুষ্ট থাকেন। দেবতা ও দ্বিজগণের সম্মুখে অন্নদানকারী মুক্তি লাভ করেন।” “জাগ্রত, অমনোযোগী, বা কেবল কৌতূহলীভাবেও যদি কেউ এই কথা শোনে, এমনকি ভক্তি না থাকলেও সে পাপমুক্ত হয়। দানশীল ব্রাহ্মণগণ সুখী হন এবং ধর্মে অংশীদার হন; সংযম, স্বনিয়ন্ত্রণ ও শৃঙ্খলা—এগুলো সত্যদর্শীরা শ্রেষ্ঠ বলে ঘোষণা করেন।” “বিশেষত ব্রাহ্মণদের জন্য সংযমই চিরন্তন ধর্ম; সংযমে দীপ্তি বৃদ্ধি পায়, এবং বিশুদ্ধ সংযম সর্বশ্রেষ্ঠ। সংযমী ব্যক্তি পাপমুক্ত ও দীপ্তিমান হন; সংসারে যত সাধনা ও শুভকর্ম আছে—সবকিছুর চেয়ে সংযম শ্রেষ্ঠ। তপস্যা, যজ্ঞ, দান—এসবও সংযম থেকে উৎপন্ন হয়।” “সংযমহীন ব্যক্তির জন্য অরণ্য বা আশ্রমের কীই-বা প্রয়োজন? সংযমী ব্যক্তি যেখানেই থাকুন, সেখানেই আশ্রম, সেখানেই অরণ্য। উত্তম চরিত্র ও সংযমী ইন্দ্রিয়সম্পন্ন, সরল জীবনযাপনে অভ্যস্ত ব্যক্তির জন্য আশ্রমের দরকার নেই। অরণ্যেও কামযুক্ত ব্যক্তির দোষ জন্মায়; আর গৃহে পাঁচ ইন্দ্রিয় সংযত রাখাই তপস্যা। যে ব্যক্তি রাগমুক্ত ও নির্দ্বন্দ্বভাবে গৃহে থাকে, তার গৃহই তপস্যার অরণ্য।” “যাঁরা ধর্মময় উপার্জনে জীবিকা নির্বাহ করেন, সর্বদা সন্তুষ্ট, গৃহবাসী, সংযমী, অতিথিপরায়ণ ও শৃঙ্খলাবদ্ধ, তাঁদের গৃহেই ধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়। শব্দজ্ঞানে আসক্ত, জাতিভেদে আচ্ছন্ন, খাদ্য-বস্ত্র-লিপ্সু, বা লোকাচারে নিমগ্ন—তাঁদের মুক্তি নেই। একাকী, দৃঢ়ব্রতী, ইন্দ্রিয়সুখ ত্যাগী, মনোসংযমী ও সর্বদা অহিংস—তাঁরই মুক্তি নিশ্চিত।” “সংযমী ব্যক্তি সুখে ঘুমান, সুখে জাগেন; যাঁর মন সকল প্রাণীর প্রতি সমান, তিনিই প্রকৃত জাগ্রত। রথে, ঘোড়ায়, বা হাতিতে চড়ে কেউ সুখে চলতে পারে না—সংযমী আত্মার পথেই সর্বোত্তম সুখ।” “উত্তেজিত সাপ, ক্রুদ্ধ শত্রু, বা বন্য পশুর মতো আচরণ করা উচিত নয়; সংযমহীন আত্মাও তেমনই বিপজ্জনক। মানুষ যমকেই সংযম বলে, কিন্তু আত্মসংযমই প্রকৃত সংযম; যে আত্মাকে সংযত করে, তার সংযমই শ্রেষ্ঠ। মানুষ যমকে সংযম বলে, কিন্তু অকারণে ভয় পায়; আত্মসংযামী হলে যমও কিছু করতে পারে না।” “যারা মাংসাশী ও সংযমহীন, তাদের সর্বদা ভয়; তাদের সংযমে শাস্তির বিধান স্বয়ম্ভূ সৃষ্টি করেছিলেন। শাস্তি জীবের রক্ষক, প্রজার পালনকারী; শাস্তি দুরাত্মাদের সংযত করে, এবং তা অতি দুর্লঙ্ঘ্য।” “শাস্তি কালো, যুবক, রক্তচক্ষু ও সকল প্রাণীর কাছে ভয়ের কারণ; শাস্তিই মানুষের শাসক, যার মধ্যে ধর্ম প্রতিষ্ঠিত।