সত্যের দ্বারা গাভী দুধের ধারা প্রবাহিত করে, যা প্রিয় অর্ঘ্য স্বরূপ; সেই গোপাল সত্যিই ধন্য, যে তোমার দুধে জীবন ধারণ করে। হে শুভ্রা, যেসব ভূমিতে তোমার ঘাস জন্মায়, সে ভূমি ধন্য; যারা গাভীর মঙ্গলসাধনে সুকর্ম করেছে, তারা সত্যিই পরিপূর্ণ ও ধন্য। যারা তোমার দুধ পান করে, তাদের জন্মের সারার্থ লাভ হয়; এমনকি পশুরাজও দৃঢ় বিশ্বাস পেয়ে, চরম বিস্ময়ে অভিভূত হয়েছিল। দেবতারা যে সত্য প্রতিষ্ঠা করেছেন, সে আমাদের আজ্ঞা; গাভীর সত্য উপলব্ধি করে আমার আর বাঁচার আকাঙ্ক্ষা নেই। তাই আমি এমন এক কর্ম করব, যাতে পাপ থেকে মুক্তি পাই; আমার দ্বারা শতশত ও হাজারো প্রাণ ভক্ষণ হয়েছে। এই সত্য দেখে আমি পথের সন্ধানে যাত্রা করব; আমি পাপী, অসচ্চরিত্র, নিষ্ঠুর, প্রাণঘাতী। আমি এমন ভয়ংকর কর্ম করেছি, এখন কোন লোকলোকে যাব? আমি তীর্থভ্রমণ করব ও পাপ থেকে শুদ্ধ হব। আমি পর্বতে উঠে নিজেকে নিক্ষেপ করব, অথবা অগ্নিতে প্রবেশ করব; হে গাভী, আজ আমি কোন তপস্যা করব, যাতে পাপমোচন হয়? তাই সংক্ষেপে আমায় উপদেশ দাও, কারণ দীর্ঘ ব্যাখ্যার সময় নেই। তখন গাভী বলল—কৃতযুগে তপস্যা শ্রেষ্ঠ, ত্রেতায় জ্ঞানই মুখ্য। দ্বাপরে যজ্ঞ, আর কলিযুগে দানই শ্রেষ্ঠ বলে ঘোষিত হয়েছে। সকল দানের মধ্যে একটি দান সর্বোচ্চ—সব প্রাণীর কাছে নির্ভয়তা দান করার মতো দান দ্বিতীয় নেই; যে জীবজন্তুদের, স্থাবর ও জঙ্গম সকলের, নির্ভয়তা দান করে, সে সমস্ত ভয় থেকে মুক্ত হয়ে পরম ব্রহ্ম লাভ করে। অহিংসার মতো দান নেই, অহিংসার মতো তপস্যাও নেই। যেমন সব প্রাণীর চিহ্ন হাতির পায়ের ছাপে বিলীন হয়, তেমনই সকল ধর্ম অহিংসায় বিলীন হয়, হে বাঘ। যোগের বৃক্ষের ছায়া ত্রিবিধ দুঃখ নাশ করে; তার ফুল ধর্মজ্ঞান, ফল স্বর্গ ও মোক্ষ। যে ত্রিবিধ দুঃখে দগ্ধ, সে যোগবৃক্ষের ছায়া স্মরণ করে; সে চরম নির্বাণ লাভ করে, আর দুঃখে কষ্ট পায় না। এইভাবে সংক্ষেপে তোমার কাছে সর্বোচ্চ মঙ্গল বর্ণনা করলাম; তুমি সবই বুঝেছ, তবুও আমায় প্রশ্ন করছ। তখন বাঘ বলল—একসময় এক হরিণ আমাকে অভিশাপ দিয়েছিল, যে আমি বাঘরূপে জন্ম নেব; প্রাণীহত্যার ফলে আমার সমস্ত স্মৃতি লোপ পেয়েছিল। কিন্তু তোমার সাহচর্য ও উপদেশে আমার স্মৃতি ফিরে এসেছে; আর এই সত্যে, তুমিও সর্বোচ্চ পথ লাভ করবে। তাই আমি আবার সেই প্রশ্ন করব, যা প্রায় একশত বছর ধরে হৃদয়ে ছিল, হে শুভ্রা, আমি তা গভীরভাবে চিন্তা করেছি। তোমার সৌভাগ্যের সংযোগে, কোনো এক সময় স্বর্গে ধর্মের ভিত্তি স্থাপিত হয়েছিল, যা সজ্জনদের পথে প্রতিষ্ঠিত। হে ভাগ্যবতী, তোমার নাম কী? বলো, কারণ আমি অজ্ঞ। তখন গাভী বলল—আমার প্রভু আমার নাম রেখেছিলেন নন্দা। এখন তুমি বলছ, ‘আমি নন্দাকে খাব’—তুমি কেন এমন বলেছিলে? ‘নন্দা’ নাম শুনেই অভিশাপ ভেঙে গেল ও দূরীভূত হল। সে আবার শক্তি ও রূপে রাজ্য ফিরে পেল; এদিকে, ধর্ম, তার সত্যবাদিতা জানতেন বলে, সেখানে এসে গাভীকে বললেন—তোমার সত্যবাদিতায় উৎসাহিত হয়ে আমি, ধর্ম, এখানে এসেছি। নন্দা, বর চাও; তুমি ধন্য হও। যেকোনো সর্বোচ্চ বর চাও। তখন দেবী নন্দা বর চাইলেন—আপনার কৃপায়, হে নিষ্পাপ, আমি চরম অবস্থায় পৌঁছাবো, আর এই তীর্থক্ষেত্র ঋষিদের জন্য মঙ্গলময় হোক। আর এই নদী, আমার নামে, ‘নন্দা সরস্বতী’ নামে পরিচিত হোক। হে দেবতাদের ঈশ্বর, আপনি এই বর দিয়ে আমার মনোবাঞ্ছা পূর্ণ করলেন। পুলস্ত্য বললেন—সেই মুহূর্তে দেবী সত্যবানদের শুভ গৃহে গেলেন, আর প্রভঞ্জনও তার পুরাতন রাজ্য ফিরে পেল। নন্দা স্বর্গলাভ করে নন্দা সরস্বতী নদী রূপে পরিগৃহীত হলেন—এ কারণেই জ্ঞানীরা তাকে নন্দা সরস্বতী বলেন। সরস্বতী আবার খর্জুর নামে অরণ্য থেকে প্রবাহিত হয়ে দক্ষিণমুখে প্রবাহিত হলেন ও ভূমি প্লাবিত করলেন। যে ব্যক্তি তার কাছে গিয়ে তার নাম উচ্চারণ করে, সে জীবনে সুখ পায় এবং মৃত্যুর পর স্বর্গে যায়। যে পুরুষরা সেখানে সৎকর্ম করে দেহ ত্যাগ করে, তারা বিদ্যাধরদের রাজা হয়ে সুখভোগ করে। সেখানে সরস্বতীর জলে স্নান ও পান করা স্বর্গে যাওয়ার সোপান; নির্ধারিত দিনে ভক্তিসহ স্নান করলে বিশেষভাবে ধন্য হয়। যারা সেখানে মৃত্যুবরণ করে, তারা স্বর্গে গিয়ে চরম আনন্দে মগ্ন হয়; সরস্বতী সেখানে নারীদের সর্বদা সৌভাগ্য দান করেন। তৃতীয়া তিথিতে উপবাস করলেও সৌভাগ্য হয়; এমনকি তাকে দেখলেই সঞ্চিত পাপ নাশ হয়। যে পুরুষরা তার জলে স্পর্শ করে, তারা মহর্ষি বলে গণ্য; সেখানে রৌপ্য দান করলে পুরুষ সুন্দর জন্ম লাভ করে। এই পবিত্র জলসম্পন্ন নদী ব্রহ্মার ধর্মকন্যা নন্দা নামে, বিশাল ও দক্ষিণমুখী প্রবাহ। পরে, বেশি দূর না গিয়ে, তিনি আবার অন্যদিকে ঘুরলেন; তখন থেকেই দেবী প্রকাশ্য ও দৃশ্যমান হলেন। তার পবিত্র তীরে বহু ঘাট ও মন্দির, যা চারিদিকে ঋষি ও সিদ্ধদের দ্বারা পূজিত। সেই সব স্থানে সরস্বতী ধর্মের কারণ; সেই মহানদীতে স্নান, পান বা স্বর্ণ দান করলে মহাপুণ্য লাভ হয়।