জীবনের শেষপ্রান্তে সেই রাজা, যিনি কঠিন সাধনার পরম মুক্তি লাভ করেছিলেন—যা যোগীদের কাছেও দুর্লভ—তাঁকে এবং তাঁর স্ত্রীকে যমের আদেশে যমদূতেরা এক ভয়ানক তরবারির পাতার অরণ্যে নিয়ে গেল। সেই অরণ্যের গাছগুলোর পাতা ছিল ঠিক যেন ধারালো তরবারির মতো, যার যন্ত্রণা ছিল অসহনীয়। এই কারণেই জ্ঞানীরা একে ‘তরবারির পাতার অরণ্য’ বলেন। সেখানে সেই রাজা ও তাঁর স্ত্রী লক্ষ লক্ষ যুগ ধরে কষ্ট ভোগ করলেন। এরপর, সেই দম্পতি প্রবেশ করলেন ‘বাঘের খাদ্য’ নামক নরকে, যা নানা প্রকার যন্ত্রণায় পরিপূর্ণ। সেখানে তাঁরা সত্যিই বাঘের খাদ্য হয়ে গেলেন এবং ‘বাঘের খাদ্য’ নামেই পরিচিত হলেন। হাজার হাজার যুগ ধরে এই নরকে কাটানোর পর, তাঁদের পাপক্ষয় হলে রাজা ও রানী জন্ম নিলেন পৃথিবীতে—এবার এক ব্যাঙের গর্ভে। পূর্বজন্মের স্মৃতি তাঁদের মনে ছিল, আর সেই স্মৃতি তাঁদের গভীর কষ্টে রেখেছিল। তাঁরা দু’জন সবসময় এক নদীর পাড়ে একসঙ্গে থাকতেন এবং পোকামাকড় খেয়ে জীবন ধারণ করতেন। একদিন, সেই পথ ধরে কিছু পুণ্যবান মানুষ চলছিলেন। তারা গঙ্গার তীরে যাচ্ছিলেন, তখন সেই দুই ব্যাঙ তাঁদের দেখতে পেল। তখন পুরুষ ব্যাঙটি বলল, ‘‘বর্ষার সময় মায়ার বশে আমি যত পাপ করেছি, তার ফল এখনও ভোগ করছি। এই কর্মের কারণে আজও আমরা দুঃখ থেকে মুক্তি পাইনি। অথচ, যারা গঙ্গায় দেহত্যাগ করে, তাদের পাপও মুক্ত হয়।’’ সে আরও বলল, ‘‘তবুও, এতো কষ্ট ভোগ করার পরও আমরা কেন মুক্তি পাইনি? আমি চাই, এবার গঙ্গায় দেহত্যাগ করে মুক্তি লাভ করি। বলো প্রিয়, কীভাবে এই দুঃখের সাগর পার হব?’’ ব্যাঙের স্ত্রী বিনম্রভাবে উত্তর দিল, ‘‘এই কষ্ট আর সহ্য হচ্ছে না, প্রভু। দ্রুত সেই কাজটি করো।’’ তখন, তাঁরা গঙ্গার কথা স্মরণ করলেন এবং আনন্দে যাত্রা শুরু করলেন। দীর্ঘ পথ চলার পর তাঁরা ক্ষুধার্ত হয়ে পড়লেন। হঠাৎ, সামনে উপস্থিত হল এক ভয়ানক, হিসহিসে ‘কালের সাপ’, যার দর্শনই রোমহর্ষক। সেই সাপ বলল, ‘‘তোমরা দুই পাপী ব্যাঙ তোমাদের নির্ধারিত সময়ে এসেছো। এখন তোমাদের আমাকে খেতে হবেই, কারণ আমি ক্ষুধার্ত।’’ এ কথা শুনে রাজা ও রানী ভয়ে কাঁপছিলেন, তবুও ভক্তিভরে সাপের সামনে বললেন, ‘‘মৃত্যুর কোনো ভয় আমাদের নেই, হে সাপ। আমি একসময় পৃথিবীর রাজা ছিলাম—নাম সত্যধর্ম; আর এ আমার রানি, বিজয়া, সর্বদা আমার পাশে ছিল। মোহে পড়ে, আমি কুকর্মে লিপ্ত হয়ে এই অবস্থায় এসেছি এবং যমের লোকের দীর্ঘ যন্ত্রণা ভোগ করেছি।’’ ‘‘বাকি পাপক্ষয় করতে স্ত্রীসহ ব্যাঙজন্মে এসেছি; কর্মের ফল কেউ এড়াতে পারে না। এখন আমরা চূড়ান্ত গন্তব্যে যেতে চাই, হে সাপ—গঙ্গার তীরে দেহত্যাগ করতে দাও। অজ্ঞতা পরিত্যাগ করো, যা নরকের যন্ত্রণা ডেকে আনে; আমাদের খেয়ে তোমার কী-ই বা লাভ হবে?’’ ‘‘বিষ্ণু আমাদের হৃদয়ে, হরিও তোমার হৃদয়ে; তাহলে আমাদের মধ্যে শত্রুতা কিসের? জ্ঞানীরা কখনো প্রাণীর প্রতি হিংসা করেন না; আর যদি হিংসা হয়, তবে তা নিয়তি দ্বারা ঘটে। আয়ুষ্কাল, সন্তান, স্ত্রী, সম্পদ, যশ—সবকিছুই হিংসাকারীর কাছ থেকে নিয়তি কেড়ে নেয়।’’ ‘‘যে সর্বদা ‘হিংসা’ মনে রাখে, তার জন্য পাঠ, তপস্যা, দান, যজ্ঞ—কিছুই ফল দেয় না। যে প্রাণীহত্যা করে, সে আসলে হরিরই হানি করে, কারণ লক্ষ্মীপাতি ভগবান সকল জীবের দেহে বিরাজমান। সৃষ্টিকর্তা নিজেই নানা রূপে এই জগতে খেলে বেড়ান। দেহই পরমাত্মার বাসস্থান, আর পরমাত্মা স্বয়ং বিষ্ণু—তাই হিংসা এড়ানো উচিত।’’ ‘‘অন্যের প্রাণ নষ্ট করে সাময়িক সন্তুষ্টি পাওয়া যায়, কিন্তু এই আচরণ পৃথিবীতে বিস্ময়কর। অনেকে পরিশ্রম করে অন্যকে হত্যা করে নিজের সুখ খোঁজে, কিন্তু জ্ঞানীরা কখনো সত্য জ্ঞান লাভ করেন না।’’ ‘‘মনেই ভাবা উচিত—‘আমি বিষ্ণু, সেও বিষ্ণু’; যে অন্যের দুঃখে কষ্ট পায়, অন্যের সুখে আনন্দিত হয়—তাকে এই পৃথিবীতে স্বয়ং হরি বলে জানো। কিন্তু যারা অজ্ঞতায় সুখ খোঁজে, তাদের সুখে লজ্জা।’’ ‘‘অন্যকে কষ্ট দিয়ে পাওয়া সুখ, বা জীবদের দেওয়া সুখ-দুঃখ—সবই সহজেই আসে; তাই হিংসা ছেড়ে সুখী হও, হে সাপ। তুমি সন্তুষ্ট হলে আমরা দুঃখের সাগর পার হব।’’ তখন, সাপ বলল, ‘‘যদি অন্যকে হত্যা আমার জন্য মহাপাপ না হয়, তাহলে সৃষ্টিকর্তা ভক্ষক ও ভক্ষ্যকে কেন সৃষ্টি করলেন? হিংসা সত্যিই করা উচিত নয়, যেমন তুমি বলেছো। তবে সব খাদ্যেই হিংসা থাকে না; নারায়ণ স্বয়ং সর্বরূপী, এতে সন্দেহ নেই। তিনি নিজেই ভক্ষক ও ভক্ষ্য সৃষ্টি করেন, নিজেই সৃষ্টি করেন, নিজেই রক্ষা করেন, আবার নিজেই নিজেকে ভক্ষণ করেন—এটাই হরির সৃষ্টি। আমি পারি, কিন্তু তোমাদের হত্যা করব কেন? কারণ, ভাগ্যই—সময় স্বরূপ—সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করে।