শ্রেষ্ঠ দ্বিজদের মধ্যে এক জনকে উদ্দেশ্য করে, রাজা বললেন, “দান করার ফলে সন্তানের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, ভোগের সুযোগ, খ্যাতি, স্বর্গীয় সুখ লাভ হয়। এখন আমি দানের শেষ প্রকারটি ব্যাখ্যা করব—শুনো মন দিয়ে। যখন কামনা ক্ষীণ হয়ে আসে, বার্ধক্যে কষ্ট পাওয়া যায়, তখন চেষ্টা করে দান করা উচিত, এবং কাউকে কোনো প্রত্যাশা রাখা উচিত নয়। মানুষ ভাবে, ‘আমি মারা গেলে আমার পুত্র, স্ত্রী, আত্মীয়, ভাইয়েরা কীভাবে থাকবে? আমার বন্ধুদেরই বা আমার অনুপস্থিতিতে জীবন কেমন চলবে?’ আবার, ‘যদি আমার সম্পদ না থাকে, আমি কীভাবে বাঁচব?’—এভাবে ভাবতে ভাবতে কেউ কিছুই দান করে না। শত শত আশা, দুর্ভাগ্য ও অজ্ঞতার বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে বিভ্রান্ত আত্মা মৃত্যুর দিকে এগিয়ে যায়, আর তখন তার সন্তানরা কাঁদে। শোক ও বিভ্রান্তিতে আক্রান্ত হয়ে, মন অস্থির হয়ে, তারা কোনোভাবে ছোট ও সামান্য দানের ব্যবস্থা করে। কিন্তু তখন, প্রবল দুঃখের মধ্যে, তারা দানের কথা ভুলে যায়, কিংবা লোভের কারণে কিছুই দান করে না। যখন তারা বুঝতে পারে পিতা মারা গেছেন, তখন স্নেহের বন্ধন ছিন্ন হয়ে যায়; মৃত ব্যক্তি ছিল তাদের সেই সম্পর্কের বাঁধনে আবদ্ধ। তৃষ্ণা ও ক্ষুধায় ক্লান্ত হয়ে, বহু কষ্টে নিপীড়িত হয়ে, সে ভয়ঙ্কর নরকে দীর্ঘকাল ভোগে—এতে কোনো সন্দেহ নেই। তাই, নিজে দান করা উচিত, কোনো দ্বিধা রাখা উচিত নয়; কার সন্তান, কার নাতি, কার স্ত্রী বা সম্পদ? এই পৃথিবীতে কে কার? তাই, নিজে দান করা উচিত—পানীয়, খাদ্য, পান, জল, সোনাও। বস্ত্র, গরু, ভূমি, ছাতা, নানা পাত্র, ফল, এবং নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী বিভিন্নভাবে ভূমি দান—এসব দান করা উচিত, রাজন; এখানে কোনো দ্বিধা রাখা উচিত নয়। এখন, ব্রাহ্মণ, আমি তোমাকে পবিত্র স্থানের বৈশিষ্ট্য বলব। পবিত্র গঙ্গা দীপ্তিমান, তেমনি পবিত্র সরস্বতী; রেবা, যমুনা, তাপ্তী এবং চর্মণ্বতী নদীও। সরযু, উৎকৃষ্ট বেণী, পূর্ণা—পাপ বিনাশী; কাবেরী, কপিলা, বিশাল্যা, বিশ্বতারিণী। গোধাবরী, তুঙ্গভদ্রা, গণ্ডকী বিখ্যাত; ভীমরথী পাপীদের জন্য সর্বদা ভয়ের নদী। দেবিকা, কৃষ্ণগঙ্গা ও অন্যান্য প্রসিদ্ধ নদী—সুবিধাজনক সময়ে এরা বহু পবিত্র স্থানেরূপে পরিচিত। গ্রাম বা অরণ্যে, নদী সর্বত্রই পবিত্র; সেখানে স্নান, দান ইত্যাদি কাজ সর্বদা করা উচিত। দ্বিজ, কোনো পবিত্র স্থানের নাম জানা না থাকলে, সেখানে গিয়ে ঘোষণা করা উচিত—‘এটি মহান বিষ্ণু তীর্থ।’ সব পবিত্র স্থানের দেবতা বিষ্ণু, এতে সন্দেহ নেই; তীর্থে নারায়ণ নাম স্মরণ করা উচিত। তীর্থের পূর্ণ ফল শুধু বিষ্ণু নামেই পাওয়া যায়; অজানা তীর্থ ও দেবতার ক্ষেত্রেও, এতে কোনো সন্দেহ নেই। ব্যক্তি বিষ্ণু নাম উচ্চারণ করে, সব অর্জন ও পুণ্য, এমনকি মহাসাগরও তীর্থ হয়ে যায়। মানস ও অন্যান্য হ্রদ, জলপ্রপাত, পুকুর, ছোট নদী—সবই হরি নামের দ্বারা তীর্থ হয়ে ওঠে। পর্বতও তীর্থরূপে, যজ্ঞ ও যজ্ঞভূমি; যেখানে বিদ্বান ব্রাহ্মণরা আনন্দে উপস্থিত। শ্রাদ্ধের স্থান, শ্রাদ্ধভূমি, মন্দির, যজ্ঞস্থল—সবই মহান তীর্থ, পাপ বিনাশী। যেখানে বেদধ্বনি হয়, যেখানে বিষ্ণুর শুভ কাহিনি বলা হয়; নিজের গৃহ, পুণ্যযুক্ত, এমনকি গোশালাও পবিত্র। অরণ্যে অশ্বত্থ গাছের নিচে, গোশালাও পবিত্র; এ ধরনের স্থান তীর্থ, তেমনি পিতা-মাতা। ধর্ম ও অর্থের জন্য যেখানে গুরু নিজে থাকেন, যেখানে সদাচারী স্ত্রী আছেন, সেখানেও নিশ্চয়ই তীর্থ। যেখানে ধর্মে সদা নিয়োজিত বিদ্বান পুত্র আছে, তার জন্য সে স্থান মুক্তির তীর্থ হয়ে ওঠে। এভাবে, রাজপ্রাসাদও তীর্থ, বিশেষত উৎসবের সংযোগে। এসব তীর্থে হৃষীকেশের পূজা না করলে, যিনি সকলকে সবকিছু দেন, কেউ কিছুই লাভ করতে পারে না—এটি নিশ্চিত। সন্তান, সম্পদ, স্ত্রী, ঘোড়া, প্রাসাদ, হাতি, ভোগ, স্বর্গ ও মুক্তি—সবই হরি-ভক্তির কাছাকাছি। নারায়ণই সর্বোচ্চ ঈশ্বর, জনার্দন, যার রূপ সত্য; সেই ধন্য প্রভু, তিন গুণে বিভক্ত হয়ে, সর্বশক্তিমান শাসক হিসেবে সব সৃষ্টি করেছেন। রাজস ও তমস গুণে সমৃদ্ধ হয়ে, তিনি প্রধানত রাজস ও সত্ত্ব গুণে পরিণত হলেন; তার নাভিকমলে বসে থাকা ব্রহ্মাকে সৃষ্টি করলেন। প্রভু রুদ্রকে সৃষ্টি করলেন, রাজস ও তমস গুণে সমৃদ্ধ; সত্ত্ব, রাজস ও তমস—এই তিনটি গুণের কথা বলা হয়। সত্ত্বের দ্বারা মুক্তি পাওয়া যায়; সত্ত্বই নারায়ণের প্রকৃতি। রাজস-সত্ত্বে যুক্ত হলে উন্নতি হয়, অন্যদের ছাড়িয়ে যাওয়া যায়। ধর্মের জন্য যেসব বেদবাক্য পালন করা হয়, সেগুলো রুদ্ররূপে বিখ্যাত এবং মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ বলে ঘোষিত। এর দ্বারা রাজস ও তমস গুণে পৃথিবীতে রাজা সৃষ্টি হয়; যেসব ধর্মে রাজস কম, এবং যেসব পুরোপুরি তমসিক—সেগুলো এই ও পরবর্তী জীবনে মানুষের জন্য অমঙ্গল বয়ে আনে। যিনি বিষ্ণু, তিনিই ব্রহ্মা; যিনি ব্রহ্মা, তিনিই হর। এই তিন দেবতা সর্বদা দেবতাদের যজ্ঞে পূজিত হন।