নārada মহর্ষি বললেন, “তুমি সেই ফুলগুলি গ্রহণ করো, যেগুলি শুভ ও মহান। সেগুলি নিয়ে তুমি তোমার আকাঙ্ক্ষিত উদ্দেশ্য সিদ্ধ করো।” এইভাবে নārada, দানবদের মধ্যে শ্রেষ্ঠকে বিভ্রান্ত করে আবার সেখান থেকে বিদায় নিলেন। তারপর সেই ধর্মপরায়ণ ব্যক্তি আবার চিন্তা করতে লাগলেন—কীভাবে সে নারী দুঃখিত হয়ে অশ্রুপাত করবে? কীভাবে এ দুঃখ সে অনুভব করবে? নārada ও তিনি দুজনেই এ বিষয়ে কিছুক্ষণ চিন্তা করলেন। অবশেষে, তাদের মনে এক উপায় উদিত হলো। তিনি গেলেন ‘কামোদা’ নামে এক নগরীতে। এইভাবে পদ্মপুরাণের ভূপৃষ্ঠাখণ্ডে, বেণুর কাহিনিতে, গুরু-তীর্থ মাহাত্ম্যে, চ্যবন মুনির বৃত্তান্তে, এই অধ্যায়ের নাম ‘কামোদার কাহিনি’—এটাই একশ উনিশতম অধ্যায়। কুঞ্জল বললেন, নārada তখন ঐশ্বর্যময় কামোদা নগরী দর্শন করলেন, যা দেবতাদের দ্বারা পরিপূর্ণ, সকল কাম্য বস্তুতে সমৃদ্ধ। তিনি কামোদার গৃহে পৌঁছে, দ্বিজদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ সেই ব্রাহ্মণ প্রবেশ করলেন। তিনি দেখলেন, কামোদার গৃহ সকল ভোগে পূর্ণ। সেখানে ব্রাহ্মণকে মিষ্ট ভাষায় অভ্যর্থনা জানানো হলো, দেবাসনে বসিয়ে সম্মানিত করা হলো। তখন দ্বিজশ্রেষ্ঠ নārada তাকে প্রশ্ন করলেন। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, “হে ভাগ্যবতী, তোমার মধ্যে বিষ্ণুর দীপ্তি উদিত হয়েছে—তুমি কি কল্যাণে আছো?” আশীর্বাদ প্রদান করে তিনি তার কুশল সম্পর্কে জানতে চাইলেন। কামোদা বললেন, “আপনার ও বিষ্ণুর কৃপায় আমি সুখে আছি। বলুন, হে জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, আপনার এই প্রশ্নোত্তরের কারণ কী?” তিনি আবার বললেন, “হে মুনি, আমার মধ্যে এক মহামোহ উদিত হয়েছে, যা সমস্ত জগতে ছড়িয়ে পড়েছে, আমার বিবেক নষ্ট করেছে। সেই থেকে আমার মধ্যে ঘুম এসেছে, যেমন মানুষের মধ্যে আসে। ঘুমের মধ্যে, হে মুনি, আমি এক ভয়ংকর স্বপ্ন দেখেছি। কেউ আমার কাছে এসে বলল—‘অপ্রকাশ্য হৃষীকেশ সংসারে প্রবেশ করবেন।’ সেই সময় থেকে, হে মহামতি, আমি দুঃখে ভেঙে পড়েছি। আপনি তো জ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, দয়া করে এর কারণ বলুন।” নārada বললেন, “হে সৌভাগ্যবতী, মানুষের মধ্যে স্বপ্ন উৎপন্ন হয় বাত, পিত্ত, কফ অথবা এদের সংমিশ্রণে—এ নিয়ে সন্দেহ নেই। কিন্তু দেবতাদের মধ্যে, হে সুন্দরী, স্বপ্ন বা নিদ্রা হয় না; সূর্যোদয়ের সময় শ্রেষ্ঠ স্বপ্ন দেখা যায়। মানুষের জন্য শুভ স্বপ্ন সত্যিই পুণ্যফল দেয়। এখন, হে শুভ্রা, স্বপ্নের আর এক কারণ বলি। “প্রচণ্ড বায়ুর দ্বারা, হে সুন্দরী, জল তরঙ্গিত হয়; তখন সেই জলের ভেতর থেকে সূক্ষ্ম বিন্দু বিচ্ছিন্ন হয়। এই বিশুদ্ধ বিন্দুগুলি বাইরে পড়ে, পরে আবার দ্রবীভূত হয়ে দৃশ্যমান বা অদৃশ্য হয়। ঠিক তেমনই, স্বপ্নের প্রকৃতি শোনো—আত্মা বিশুদ্ধ, অনাসক্ত, রাগ-দ্বেষহীন। পঞ্চভৌতিক দেহ ত্যাগ করে আত্মা সম্পূর্ণ স্থির হয়; ছাব্বিশটি তত্ত্বের মধ্যে সে দীপ্তি নিয়ে বিরাজ করে। “বিশুদ্ধ আত্মা, চিরন্তন, প্রকৃতির সংস্পর্শে এসে, বায়ুর মতো অবস্থার দ্বারা স্থান পরিবর্তন করে। আত্মা ও তার দীপ্তি থেকে আর এক দীপ্তি উৎপন্ন হয়; একেই বলে অন্তরাত্মা, হে শুভ্রা। যেমন জলে পৃথক বিন্দু হয়, তেমনি আত্মার দীপ্তি থেকে অন্তরাত্মা উৎপন্ন হয়। এটাই ভূমি, এটাই বায়ু, এটাই আকাশ; এটাই জল, এটাই দীপ্তি—এই পাঁচটি আদিতে সৃষ্টি হয়েছিল। “এই উপাদানগুলি, যেগুলি অশুদ্ধির রূপ, মহাত্মার দীপ্তি থেকে উৎপন্ন হয়; আবার ঐক্য লাভ করে একত্বে ফিরে যায়। নিজের প্রকৃতির দোষে, হে সুন্দরী, এগুলি ধ্বংস আনে, বারবার নতুন দেহের আকাঙ্ক্ষা করে। তাদের জন্য এই খেলা ও ক্রীড়া সৃষ্টি-সংযোগের কারণ; যেমন জলতরঙ্গ উদিত হয়ে আবার লয় হয়। “এইভাবে বারবার উৎপত্তি ও লয় ঘটে; জলতরঙ্গের উদাহরণ অনুযায়ী, তাদের ক্ষেত্রেও সন্দেহ নেই। আত্মা নষ্ট হয় না, হে দেবী, দীপ্তি বা বায়ুও নষ্ট হয় না; ভূমি, আকাশ, জলও নষ্ট হয় না। এই পাঁচটি, আত্মাসহ, উদয় ও লয় লাভ করে; এরা আত্মা থেকে শুরু হয়ে চিরন্তন প্রকৃতির, সন্দেহ নেই। “শুধু দেহই নষ্ট হয়, এবং তাদের মধ্যে পুনর্জন্ম লাভ করে; ইন্দ্রিয়ের দোষে, রাগ-দ্বেষে পীড়িত হয়। প্রাণবায়ু, যা পাঁচরূপ, দেহ ত্যাগ করে; দেহান্তে আত্মা ও তার প্রতিবিম্ব স্থিত হয়। যেমন অগ্নি থেকে স্ফুলিঙ্গ উৎপন্ন হয়, তেমনি অন্তরাত্মা প্রকাশিত হয়, দৃশ্যমান ও অদৃশ্য হয়। “বিশুদ্ধ আত্মা, পরম ব্রহ্ম, চিরকাল জাগ্রত থাকে; কিন্তু অন্তরাত্মা মহাগুণ দ্বারা আবদ্ধ। আহার দ্বারা পুষ্ট হয়ে অন্তরাত্মা সুখ লাভ করে; অতিরিক্ত ভোগে মোহ জন্মায়, ফলে মন বিভ্রান্ত হয়। পরে, ঘুম আসে, যা তমোগুণী ও লয়বর্ধক; নাড়ীর পথ দিয়ে সূর্য মেরু পর্বত অতিক্রম করে। “তখন রাত্রি উৎপন্ন হয়, যতক্ষণ না সূর্য উদিত হয়; ইন্দ্রিয়ের অন্ধকার থেকে মুক্ত হয়ে অন্তরাত্মা দীপ্তি লাভ করে। পঞ্চভূত দ্বারা গঠিত প্রবৃত্তি, পঞ্চতত্ত্ব দ্বারা পুষ্ট, পূর্বজন্মের শরীর দ্বারা অন্তরাত্মা ধরা পড়ে। সে উচ্চতর বা নিম্নতর অবস্থায় যায়, হে জ্ঞানবতী; দোষে আবদ্ধ অন্তরাত্মা সংসারের চক্রে পরিচালিত হয়।” এভাবেই নārada ও কামোদার মধ্যে স্বপ্ন, আত্মা, সৃষ্টি ও লয়ের গভীর তত্ত্ব আলোচনা হলো।