মৃত্যুর মুহূর্তে সকলেই কিছু দান করে থাকে। জীবনের শুরুতেই প্রথমে অন্ন ও জল দান করা উচিত। এরপর শুদ্ধ আসন, সুন্দর জলপাত্র ও জুতা দান করতে হয়। যে ব্যক্তি আটটি দান—ভূমি, স্বর্ণ ও গাভী সহ—সম্পন্ন করে, তার জন্য স্বর্গে কখনও ক্ষুধা, তৃষ্ণা ইত্যাদি কষ্ট আসে না। রাজন, অন্ন দানের ফলে সে চিরতৃপ্ত থাকে, তীব্র তৃষ্ণাও তার হয় না। জুতা ও ছাতা দানের ফলে দাতা ছায়া ও বাহন লাভ করেন। বিশেষত, জুতা দানের আরও ফল আছে। ভূমি দানের ফলে সকল কামনা পূর্ণ হয়। গাভী দানের ফলে সর্বদা রসপূর্ণ আহার লাভ হয়, এবং স্বর্গলোকে সকল ভোগ উপভোগ করতে পারে। গাভী দানের ফলে দাতা সম্পূর্ণ তৃপ্তি পান, এতে সন্দেহ নেই। সে রোগমুক্ত, সুখী, ধন-সম্পদে পরিপূর্ণ হয়। স্বর্ণ দানের ফলে মানুষ স্বর্ণের মতো দীপ্তিমান হয়—এ নিয়ে কোনো সংশয় নেই। সে সৌভাগ্যবান, সুদর্শন, দানশীল ও রত্নভোগী হয়। তবে মৃত্যুর সময় তিল দান করা উচিত। এতে সে সমস্ত ভোগের অধিপতি হয়ে বিষ্ণুর ধামে গমন করেন। এইভাবে বিশেষ দানগুলির মাধ্যমে চরম সুখ লাভ হয়। কিন্তু রাজা, তুমি জীবিত অবস্থায় কিংবা মৃত্যুর সময় কোনো ব্রাহ্মণকে গাভী, ভূমি, অন্ন ও জল দান করোনি। এজন্যই তোমার ক্ষুধা জাগে—এটাই তোমার কর্মের ফল। যেমন কর্ম, তেমনই তার ফলভোগ। তখন সুবাহু জিজ্ঞাসা করল, “হে মহর্ষি, আমার এই তীব্র ক্ষুধা কীভাবে নিবৃত্ত হবে? আমার দেহ শুকিয়ে যাচ্ছে, আমি কষ্ট পাচ্ছি। এর প্রায়শ্চিত্ত কী?” বামদেব বললেন, “হে রাজন, এর ফলভোগ ছাড়া আর কোনো প্রায়শ্চিত্ত নেই। তুমি সম্পূর্ণ চেতনায় নিজ কর্মের ফল ভোগ করবে, যেখানে তোমার শরীর ও প্রিয় পত্নী পড়ে আছে। তোমাদের দুজনকেই এই অশেষ দেহ নিয়ে ভোগ করতে হবে—এতে কোনো সন্দেহ নেই।” রাজা জানতে চাইল, “আমার ও আমার পত্নীর এই কষ্ট কতদিন চলবে?” বামদেব উত্তর দিলেন, “বৃহৎ বিষ্ণুস্তোত্র সমস্ত মহাপাপ নাশ করে। যখন তুমি সেই পবিত্র স্তোত্র শুনবে, তখন মুক্তি লাভ করবে। এখন যা বলার বলেছি, যাও এবং সহ্য করো।” এইভাবে শুনে রাজা তার পত্নীসহ আবার নিজের শরীরের মাংস আহার করতে লাগল। কিন্তু, আশ্চর্যজনকভাবে, তার দেহ বারবার পূর্ণ হয়ে উঠত, এবং রাজা ও রানি অবিরত নিজের দেহ ভক্ষণ করত। যখনই রাজা নিজের দেহ খেত, তখন দুই নারী—জ্ঞান ও সৎ পত্নী—হাসত। এই হাসির কারণ হল, তার চরিত্র, জ্ঞান ও সৎ পত্নীকে তার বিশ্বাসঘাতী স্ত্রী সর্বদা উপহাস করত। বুদ্ধি দিয়ে, কিন্তু বিশ্বাসহীনভাবে, ব্রাহ্মণদের উদ্দেশ্যে যা কিছু দান করা হয়নি, যথাযথ সংকল্পে যা কিছু বিষ্ণুর উদ্দেশ্যে অন্ন দান হয়নি, তার ফলেই রাজা নিজের দেহ খেতে বাধ্য হয় এবং রানি ও নিজের শরীর খায়, যেন অমৃতরসে ভরা। শত বছর পরে, সুবাহু মহান ঋষি বামদেবকে স্মরণ করে নিজেই নিজেকে তিরস্কার করল—“আমি কখনো পিতৃপুরুষ, দেবতা, ব্রাহ্মণ, অতিথি, বিশেষ করে বৃদ্ধদের কিছু দান করিনি; গরিবদেরও দান করিনি, করুণা বা বুদ্ধি দিয়ে কিছু দান করিনি।” এইভাবে সে নিজের কর্মকে দোষারোপ করে নিজের মাংস খেতে লাগল। এইভাবে সুবাহু তার প্রিয়ার সঙ্গে নিজের দেহ ভক্ষণ করতে করতে, জ্ঞান ও বিশ্বাস, এই দুই নারী, তাকে দেখে হাসতে লাগল। তার সৎ আত্মা কর্মফলের জন্য হাসল, আর বলল, “হে পাপী, আমার সঙ্গে থেকেও তুমি কিছু দাওনি।” তখন জ্ঞান আবার হাসল ও বলল, “হে রাজন, যে মোহে তুমি বিভ্রান্ত হয়েছিলে, সেই মহামোহ কোথায় গেল?” লোভ ও মোহে পড়ে মানুষ অন্ধকারে পড়ে যায়, সেখানে নিজেকে একা, দুঃখে নিমজ্জিত দেখে। দানপথ ছেড়ে, রাজা লোভের পথে গিয়েছে; এখন তাকে ও তার স্ত্রীর তীব্র ক্ষুধার যন্ত্রণা সহ্য করতে হবে। এভাবেই জ্ঞান সুবাহুকে নিয়ে হাসে—এটাই তাদের হাসির আসল কারণ। যখন রাজা কষ্টে ক্লিষ্ট হয়ে পড়ে, তারা বারবার বলে, “আমাদের তোমার দেহ দাও, আমাদের তোমার দেহ দাও,”—এইভাবে চেয়ে চলে। সেই ভয়ঙ্কর ক্ষুধা ও তৃষ্ণার রূপ, যারা দৃষ্টিতে ভীতিকর, তারা রাজাকে জলসহ অন্ন চায়। তুমি যা জানতে চেয়েছিলে, সব বলেছি; আর কী জানতে চাও? বলো, হে জ্ঞানী। তখন বিজ্বলা বলল, “পিতা, আমাকে সেই বিষ্ণুস্তোত্র বলুন, যার দ্বারা রাজা মুক্তি পেতে পারে, বিষ্ণুর ধামে যেতে পারে।” সুত বললেন, বিজ্বলা এই শুভ কথা বলার পর, শ্রেষ্ঠ বক্তা কুঞ্জল সেই পবিত্র স্তোত্র পাঠ করতে শুরু করলেন।