অত্যন্ত কাম ও ক্রোধে আচ্ছন্ন, শ্বাস-প্রশ্বাসের যন্ত্রণায় ক্লান্ত, ভোগের পিপাসায় দগ্ধ, আত্মা গোপনে বাস করে এবং রাগ-দ্বেষের প্রবল টানে বন্দী হয়ে পড়ে। মাতৃগর্ভের সংকীর্ণ ও অন্ধকার পথ বেয়ে, পরত পরত ঝিল্লি দিয়ে আবৃত, সুস্পষ্টভাবে গঠিত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নিয়ে জীব জন্মলাভ করে। তখন তার শরীর মল, মূত্র ও রক্তে ভিজে থাকে; ছয়টি আবরণের সংমিশ্রণে গঠিত এই দেহ হাড়ের কাঠামোয় পরিণত হয়। তিনশো পাঁচটি মাংসপেশি, অসংখ্য লোমকূপে ঢাকা, তিন ও আধা স্তর নিয়ে এই দেহ গঠিত। স্থূল ও সূক্ষ্ম, দৃশ্য ও অদৃশ্য—এই দেহের প্রতিটি অংশ লক্ষ লক্ষ মাংসপেশীর নালিতে পূর্ণ। এর মধ্যে ঘাম ও অপবিত্রতা জমা থাকে; এতে বত্রিশটি দাঁত ও বিশটি নখ বিদ্যমান। পিত্তের পরিমাণ এক কুড়াভ, কফ অর্ধ আধক, চর্বি পাঁচ পালা আর মজ্জা তার অর্ধেক। পাঁচ আরবুদ পালা, দশ পালা চর্বি, তিন পালা রক্ত, এবং মজ্জা রক্তের চার গুণ—এভাবেই শরীরের উপাদান নির্ধারিত। শুক্রের পরিমাণ অর্ধ কুড়াভ, তার অর্ধেকই জীবের শক্তি; মাংস এক হাজার পালা একত্রে। রক্ত একশ পালা, আর মল-মূত্রের পরিমাণ অপরিমেয়। এইভাবে, হে রাজন, দেহই সর্বদা আত্মার বাসস্থান। শরীর অপবিত্র হলেও, তা পবিত্র আত্মার অধিকারভুক্ত এবং কর্মের বন্ধনে গড়ে ওঠে; কখনো শুক্র ও রক্তের সংযোগে জন্ম হয়। সর্বদা মল-মূত্রের সঙ্গে যুক্ত থাকার কারণে একে অপবিত্র বলা হয়; যেমন মলভর্তি পাত্র বাইরের দিক থেকে পরিষ্কার হলেও ভিতরে নোংরা। এই দেহ যতই পরিষ্কার করা হোক, তা অপবিত্রই থেকে যায়; বরং এই দেহের ছোঁয়ায় পঞ্চগব্য বা সবচেয়ে পবিত্র দ্রব্যও অপবিত্র হয়ে যায়। এই দেহের অপবিত্রতার কারণে সুস্বাদু আহার, পানীয় বা সুবাসিত দ্রব্যও এতে লাগলে দ্রুত অপবিত্র হয়ে পড়ে। তাহলে, আর কি এমন অপবিত্র থাকতে পারে? হে মানবজাতি, প্রতিদিন দেহ থেকে যা বের হয়, তা কি তোমরা দেখো না? দেহের সঙ্গে সঙ্গে যে অপবিত্রতা ও দুর্গন্ধ চলে, তার ধারক কীভাবে পবিত্র হতে পারে? গরুর পঞ্চগব্য বা কুশার জল দিয়েও দেহকে শুদ্ধ করা যায় না। যেমন কয়লা বেশি ঘষলেও উজ্জ্বল হয় না, তেমনি দেহের নালি সারাক্ষণ পাহাড়ি ঝরনার মতো অপবাহিত হয়। কফ, মূত্র ও অন্যান্য অপবিত্রতায় ভরা এই দেহ কখনোই শুদ্ধ হতে পারে না; কোনো অংশই সম্পূর্ণ পবিত্র নয়, যদিও কোথাও কোথাও বাহ্যিক পরিচ্ছন্নতা দেখা যায়। দিন বা রাতে, মাটি-জল দিয়ে হাত ধুলেও, মানুষ দেহসুখ থেকে বিমুখ হয় না। দেহকে যতই উৎকৃষ্ট ধূপ-সুগন্ধি দিয়ে সাজানো হোক, এর প্রকৃতি বদলায় না; যেমন কুকুরের লেজ সোজা হয় না, বা কালো পশম কখনো সাদা হয় না। একইভাবে, দেহ যতই শুদ্ধ করা হোক, তা নিখুঁত হয় না। নিজের দেহের দুর্গন্ধ শুঁকেও বা মল দেখেও মানুষ বিমুখ হয় না, বরং নাক চেপে রাখে। এটাই মহামায়ার শক্তি, যা দ্বারা জগৎ মোহগ্রস্ত। দেহের দোষ দেখেও মানুষ বিমুখ হয় না; নিজের শরীরের দুর্গন্ধ থেকে বিমুখ না হলে, আর কোন উপদেশে তার বিমুক্তি হবে? গোটা জগৎ পবিত্র, কেবল দেহই চরম অপবিত্র। দেহের নিঃসরণ ও অংশের সংস্পর্শে পবিত্রও অপবিত্র হয়ে যায়। দেহের পরিচ্ছন্নতা কেবল গন্ধ ও দাগ দূর করার জন্য নির্ধারিত; দুটোই দূর হলে তবেই প্রকৃত পবিত্রতা আসে। গঙ্গার জল, মাটি ও মলয়ান দিয়ে দেহ ধুলেও, যারা দেহ ও চিত্তে অপবিত্র, তারা শুদ্ধ হয় না। পবিত্র স্থানে স্নান বা তপস্যা করেও কলুষিত আত্মা শুদ্ধ হয় না। নিজের দেহ পবিত্র স্থানে ধুলেও, তা পবিত্র হয় না; অন্তঃকরণ কলুষিত হলে, যজ্ঞাগ্নিতে দেহ দগ্ধ করলেও স্বর্গ বা মুক্তি পাওয়া যায় না। চিত্তশুদ্ধিই সর্বোচ্চ পরিচ্ছন্নতা এবং সমস্ত কর্মে তারই মূল্য। যেমন, এক নারীকে কখনো প্রেয়সী, কখনো কন্যা হিসেবে দেখা হয়; বস্তু একই থাকলেও মনের ভাব বদলে যায়। একই নারী তার পুত্র ও স্বামীর প্রতি ভিন্নভাবে ভাবেন; এইভাবে বস্তুগত প্রকৃতি বোঝা যায়। স্ত্রীকে আলিঙ্গন করলেও অনুভূতি ছাড়া কাজ করা উচিত নয়; তেমনি ক্ষুধা না থাকলে সুস্বাদু আহারও গ্রহণ করা উচিত নয়। অতএব, অনুভূতি না থাকলে, অনুভূতিই সর্বত্র কারণ; চিত্তকে সাধনায় শুদ্ধ করো—বাহ্যিক শুদ্ধির আর কী প্রয়োজন? যার চিত্ত অনুভব ও সাধনায় পবিত্র, সে স্বর্গ ও মুক্তি লাভ করে; জ্ঞানের নির্মল জলে মানুষ আবার বৈরাগ্য ও নম্রতা অর্জন করে। অজ্ঞতা, রাগ ও অপবিত্রতার দাগ শুদ্ধিতে নষ্ট হয়; এইভাবে দেহ স্বভাবতই অপবিত্র বলে জানা যায়। জ্ঞান আসলে নিরর্থক, তার কোনো সার নেই, কলার শাঁসের মতো ফাঁপা; এইভাবে বুঝে জ্ঞানী দেহের দোষে উদাসীন হন। তিনি সংসার-সাগর পার হন এবং দৃঢ়ভাবে স্থিত হন; এইভাবে জন্মের মহাদুঃখ বর্ণিত হলো। অজ্ঞতার দোষ ও কর্মের প্রভাবে, গর্ভস্থ অবস্থায় থাকা জীব জন্মের পর স্মৃতি হারায়। যখন গর্ভের সংকোচন ও বাইরের বায়ুর যন্ত্রণায় গভীরভাবে কষ্ট পায়, তখন জীব বিভ্রমে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে।