অনেক শতাব্দী কেটে যাওয়ার পর, শিবশর্মা তাঁর পিতার নিষ্ঠা ও সাধনার গভীরতা দেখে চিন্তায় মগ্ন হলেন। তিনি মনে করলেন, “যজ্ঞ নামে যে পুত্র, তাকে আমি পূর্বে বলেছিলাম—যেখানেই মায়ের দেহের অংশ খুঁজে পাবে, সেখানেই ফেলে দিও।” পুত্র আমার আদেশ পালন করেছিল, তবে মায়ের প্রতি সে কোনো দয়া প্রদর্শন করেনি; প্রাণহীনকে হত্যা করতে চাওয়া ব্যক্তির জন্য এ সামান্য দুঃখ কিছুই নয়। তবে আমার পুত্র বেদশর্মা যে সাহসী কাজটি করেছিল, আমি তা আরও মহৎ বলে মনে করি, কারণ সে একটুও দ্বিধাগ্রস্ত হয়নি। সামান্য সময়ের জন্য হলেও, সে বারবার এই সাহসিকতা দেখিয়েছে; তার তপস্যার প্রকৃত শক্তি এখানেই প্রকাশিত হয়েছে। সে সদা সেবা করলেও, তার মধ্যে আরও মহত্তর কিছু প্রকাশ পেয়েছে; তাই উপযুক্ত সময়ে তার তপস্যার পরীক্ষা নেওয়া হয়েছিল। ভক্তি ও সত্যনিষ্ঠার কারণে পুত্র কখনো ধ্বংস হয় না; তবু, মায়ার প্রভাবে, তার নিজের শরীরেও কুষ্ঠরোগ দেখা গিয়েছিল। শ্লেষ্মা, মূত্র ও মলের প্রতি তার কোনো বিরাগ ছিল না; সেই মহাপ্রসিদ্ধ পুত্র নিজের হাতে সদা ক্ষত পরিষ্কার করত। সে পিতার পায়ে মালিশ করত, পরিচ্ছন্নতার যত্ন নিত, এবং তীক্ষ্ণ ও কষ্টদায়ক বাক্যও সহ্য করত। তিরস্কার বা আঘাত পেলেও, সে সদা মনোরম বাক্যই বলত; এইভাবে, সেই জ্ঞানী পুত্র দুঃখে পূর্ণ জীবন যাপন করত। আমি এই কষ্টকে দুঃখের মহাসমুদ্র বলে মনে করি, বহু ক্লেশে পূর্ণ; তবে বিষ্ণুর কৃপায় আমি এই বেদনা দূর করব। এইভাবে মনের মধ্যে চিন্তা করে, সেই জ্ঞানী ব্রাহ্মণ শিবশর্মা আবার এক মহামায়া প্রদর্শন করলেন এবং পাত্র থেকে অমৃত নিয়ে নিলেন। পরে তিনি সোমশর্মাকে ডেকে বললেন, “রোগনাশক অমৃত আমি তোমার হাতে দিয়েছিলাম।” “এখন তাড়াতাড়ি তা আমাকে ফিরিয়ে দাও, যাতে আমি পান করতে পারি; বিষ্ণুশর্মার কৃপায় আজ আমি রোগমুক্ত হব।” শিবশর্মার এই বাক্য শুনে, সোমশর্মা উৎকণ্ঠায় উঠে গেল এবং পাত্রটি হাতে নিল। কিন্তু দেখল, পাত্রটি শূন্য—অমৃত নেই! সে ভাবতে লাগল, “কার পাপের দ্বারা, কে আমার প্রতি এই অন্যায় করল?” এই দুশ্চিন্তায় ডুবে সোমশর্মা গভীরভাবে বিষণ্ন হয়ে পড়ল—“আমি যখন পিতাকে এ কথা বলব, তখন গুরু, যিনি রোগে কষ্ট পাচ্ছেন, আমার ওপর ক্রুদ্ধ হবেন।” বহুক্ষণ চিন্তা করে, সেই জ্ঞানী সোমশর্মা মনে মনে বলল, “যদি আমি সত্যনিষ্ঠ হই, যদি আমি গুরুর সেবা করে থাকি, যদি পূর্বে পবিত্র মনে তপস্যা করে থাকি—” “যদি সংযম, পবিত্রতা ও ধর্ম পালনে আমি স্থির থাকি, তবে এই পাত্রটি পুনরায় অমৃতে পূর্ণ হোক—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই।” এমন ভাবনা করার সঙ্গে সঙ্গেই, সে দেখল, পাত্রটি আবার অমৃতে পূর্ণ হয়ে গেছে। তা দেখে, প্রসিদ্ধ ও আনন্দে ভরা সোমশর্মা দ্রুত গুরুর কাছে গেল, প্রণাম করল এবং পাত্রটি তুলে ধরল। সে বলল, “পিতা, এই নাও, অমৃতপাত্র ফিরে এসেছে; পান করো, হে মহাজ্ঞানী, এবং দ্রুত রোগমুক্ত হও।” পুত্রের এই সর্বোৎকৃষ্ট, সত্যনিষ্ঠ ও ধর্মময় মধুর বাক্য শুনে শিবশর্মা অপরিসীম আনন্দে অভিভূত হলেন এবং বললেন— “তোমার তপস্যা, সংযম, পবিত্রতা, গুরুর সেবা ও ভক্তিতে আমি আজ অত্যন্ত সন্তুষ্ট, প্রিয় পুত্র।” তিনি বললেন, “আমি আমার বিকৃত শরীর ত্যাগ করছি; তুমি আমার কাছ থেকে সুখ লাভ করো।” এইভাবে পুত্রকে বলার পর, ব্রাহ্মণ তাঁর প্রকৃত দেহ প্রকাশ করলেন। গুরু দেখলেন, দু’জনেই আগের মতো, উজ্জ্বল ও মহান আত্মা, সূর্যের কান্তির মতো দীপ্তিমান। তিনি গভীর ভক্তিতে দুই মহান আত্মার চরণে প্রণাম করলেন; তারপর, আনন্দে ভরে, তিনি তাঁর পুত্রকে সম্বোধন করলেন। বিষ্ণুর কৃপায়, সেই ধর্মনিষ্ঠ ব্যক্তি স্ত্রী-সহ কেশবের সান্নিধ্যে গেলেন; নিজের পুণ্য ও যোগাভ্যাসে তিনি কেশবকে লাভ করলেন। সেই ঋষি বৈষ্ণব ধামে প্রবেশ করলেন—এমন এক দুর্লভ অবস্থায়, যা অন্যেরা পুণ্য বা তপস্যা করেও লাভ করতে পারে না। মধুসূদনকে হোম, তীর্থযাত্রা বা দান দ্বারা দেখা যায় না; ধ্যান, আত্মসমর্পণ, জ্ঞান, স্তব ও ভক্তির মাধ্যমে তাঁকে উপলব্ধি করা যায়। যোগ ও জ্ঞানের সমাধিতে সেই পরম অবস্থার দর্শন হয়; যেমন সেই মহান যোগী ঋষি বৈষ্ণব রূপে প্রবেশ করেছিলেন। এরপর, সুত বললেন, সোমশর্মা, তপস্যায় দীপ্তিমান, সেখানে তপস্যা করলেন; তাঁর কাছে সোনা, পাথর ও মাটির ঢেলা সমান ছিল। তিনি ক্ষুধা জয় করে, ঘুম ত্যাগ করে, সকল ইন্দ্রিয়-ভোগ ছেড়ে একাকী সেবা করতেন। যোগাসনে বসে, আশা ও সম্পদ থেকে মুক্ত হয়ে, তাঁর মৃত্যুর সময় এসে গেল। মৃত্যুর মুহূর্তে, দানবেরা ঋষি সোমশর্মার কাছে এলো, তাঁর প্রাণ নিতে উদ্যত। শালগ্রামের মহাক্ষেত্রে, যা ঋষিদের গৌরব বৃদ্ধি করে, কেউ কেউ বলে তারা দৈত্য, কেউ বলে দানব। এমন এক বিশাল শব্দ সোমশর্মার কানে প্রবেশ করল, অনেক সময় পরে। জ্ঞান ও ধ্যানে নিমগ্ন সোমশর্মার মনে দৈত্যদের ভয় জন্ম নিল; সেই ধ্যানের মধ্যেও, দৈত্যদের ভয়ে তিনি কাতর হলেন।