দেবতারা পরম ভক্তি ও শ্রদ্ধার সঙ্গে ভগবান বিষ্ণুকে নমস্কার জানালেন—হে প্রভু, যিনি একসময় মাছরূপ ধারণ করেছিলেন, আবার কখনো কূর্মরূপে আবির্ভূত হয়েছেন, আপনাকে বারবার প্রণাম। আপনি নরসিংহরূপে অবতীর্ণ হয়েছেন, আবার বামনরূপেও পৃথিবীতে এসেছেন—আপনাকে আমাদের কৃতজ্ঞতা ও নমস্কার। হে দেবেশ, আপনি যোদ্ধা শ্রেণির বিনাশকারী, রামচন্দ্ররূপে দশমুখী রাবণের বধকারী, প্রলম্বাসুরের নাশকারী, শুভ্রবস্ত্রধারী—আপনাকে আমাদের প্রণাম। আবার বুদ্ধরূপে, অসুরদের মায়ায় মোহিতকারী, আপনাকে নমস্কার জানাই। হে কল্কিরূপধারী, যিনি ম্লেচ্ছদের বিনাশ করেন, আপনাকে নমস্কার। আবার বরাহরূপে, আপনি পৃথিবীর কল্যাণে বারবার অসুরদের বিনাশের জন্য নানা অবতার গ্রহণ করেন—আপনাকে আমাদের নমস্কার। এই অহংকারী হিরণ্যাক্ষ অসুর, যিনি একসময় ইন্দ্রসহ সমস্ত লোকপালদের অবজ্ঞার সঙ্গে দূরে সরিয়ে দিয়েছিলেন, তাকেও আপনি আজ বধ করেছেন। দেবতাদের কল্যাণের জন্য, হে দেবতাদের শ্রেষ্ঠ, আপনি তাঁকে নিধন করেছেন। হে দেবাদিদেব, আপনি তো এই বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সৃষ্টিকর্তা, ব্রহ্মারূপে বিরাজমান। আপনিই এই জগতের রক্ষক, যুগে যুগে আনন্দদায়ক রূপ ধারণ করেন। আবার, সময়ের শেষে, কালাগ্নিরূপে সমস্ত কিছু ধ্বংসও করেন। অতএব, হে প্রভু, আপনিই এই জগতের কারণ; আপনার বাইরে আর কিছু নেই—না চেতন, না অচেতন। যা কিছু আছে, যা কিছু হবে, যা কিছু বর্তমানে প্রকাশিত—সবই আপনারই রূপ। আপনি চলমান-অচল সবকিছুই; আপনাকে ছাড়া এই বিশ্বে কিছুই আলোকিত নয়। 'আছে-নেই', 'ভিন্নতা', 'সত্তা-অসত্তা'—সবই আপনার মধ্যেই প্রকাশিত হয়। এজন্য, অপরিণত বুদ্ধির কেউ আপনাকে সত্যভাবে জানতে পারে না; কেবল যারা আপনার চরণে নিবেদিত, তারাই পারে। এই কারণেই আমরা, সমস্তের আশ্রয়, আপনার শরণাপন্ন হয়েছি। ব্যাসদেব বললেন—তখন সন্তুষ্ট হৃদয়ে বিষ্ণু স্বর্গের অধিবাসীদের বললেন, “হে দেবগণ, তোমরা এই সময়ে যে স্তোত্র পাঠ করলে, তাতে আমি তুষ্ট হয়েছি, তোমাদের মঙ্গল হোক।” “যে ব্যক্তি ভক্তি ও শ্রদ্ধার সঙ্গে এই বিজয় স্তোত্র পাঠ করবে, তার জন্য তিনটি লোকেই কিছুই অপ্রাপ্য থাকবে না। যথাযথভাবে এক লক্ষ গরু দান করলে যে ফল পাওয়া যায়, এই স্তোত্র পাঠ বা শ্রবণে সেই ফল লাভ হয়। দেবাদিদেবের স্তব সর্বদা সকল কামনা পূর্ণ করে; এর চেয়ে বড় জ্ঞান আর নেই, কখনো হবেও না।” এদিকে, সঞ্জয় জিজ্ঞাসা করলেন—“যুদ্ধে নিহত যেসব অসুর, সামনে থেকে বা পেছন ফিরে, তাদের প্রকৃত পরিণতি কী হয়েছে, হে ব্রাহ্মণ? আমি জানতে চাই। এই দানবেরা তো তিনটি লোকেই অগণিত, স্থাবর-জঙ্গম সবার মাঝেই আছে; তারা এখন কোথায়, বলুন।” ব্যাসদেব উত্তর দিলেন—যেসব দৈত্যেরা বীরত্বের সঙ্গে যুদ্ধে প্রাণ দিয়েছে, তারা নিজেদের কীর্তিতে দেবত্ব অর্জন করে চিরকাল সুখভোগ করছে। সেখানে তাদের সোনার প্রাসাদ, নানা রত্নে শোভিত; ইচ্ছামতো ফলদায়ী বৃক্ষ ও সোনার নদী প্রবাহিত। পদ্ম, নীলকমল, সুবাসিত নানা ফুলে ভরা সুন্দর সরোবরে দই, দুধ, ঘি ও মিষ্টান্নে পরিপূর্ণ। তারা চিরযৌবনে, অতীব সুদর্শন, ঠিক পৃথিবীর মতোই সেখানে রাজত্ব করে। এভাবে আটবার জন্ম নিয়ে তারা ধনবান, নেতা, মন্ত্রী হয়; তাদের দেহের অর্ধেক দেবতাদের দিকে, আর তারা চিরকাল স্বর্গে ভোগ করে। কিন্তু যারা পেছন ফিরে, ভীত-সন্ত্রস্ত, বা যুদ্ধে ছলনার আশ্রয় নিয়েছিল, তারা ভয়ংকর নরকে যায়; দেবতা ও ব্রাহ্মণদ্বেষীরাও তাই। যারা পতিত, অচেতন, আহত, বা অন্যের সারথিকে হত্যা করেছে, তারা নরকে যায়; ম্লেচ্ছ ও কুপথভাষীরাও তেমন। যারা অন্যের আমানত চুরি করে, যুদ্ধে পালিয়ে যায়, চোর, রাত বা জঙ্গলে হিংসা করে—তাদেরও একই পরিণতি। যারা সব ধরনের খাদ্যে লোভী, মিথ্যা মোহগ্রস্ত, ম্লেচ্ছ, গো ও ব্রাহ্মণহন্তা, কুপথভাষী ও অন্যান্য ম্লেচ্ছ—তাদের উৎপত্তি মিথ্যা। তাদের ভাষা পিশাচের মতো; কোনো শিষ্টাচার নেই; শুদ্ধতা, তপস্যা, জ্ঞান, দেবতা বা পিতৃপুরুষের প্রতি শ্রদ্ধা নেই। তারা দান, শ্রাদ্ধ, যজ্ঞ বা দেবতার যথাযথ পূজা করে না; পিতৃপুরুষ, দ্বিজ, দেবতা বা তপস্বীদের সেবা করে না। অজ্ঞতার কারণে তারা দেহশুদ্ধি মানে না; নিজের মা, বোন, পরস্ত্রী, এমনকি নিজের স্ত্রীকেও কামনা করে। পৃথিবীর সব শিষ্টাচার তাদের মধ্যে উল্টো ও অপবিত্র; এই অবস্থা তারা ও অন্যান্য বংশের মধ্যে দেখা যায়। দৈত্যদের মধ্যে যারা উচ্চকুলে জন্ম নিয়েও সৎকর্ম করে না, তারা মৃত্যুর পরে দুঃখজনক অবস্থায় যায়, বিশেষত যারা দ্বিজ, নারী বা শিশুহত্যা করে। যারা গো-মাংস খায়, দুষ্ট, নিষিদ্ধ খাদ্যে আনন্দ পায়, তারা পোকা, গাছ বা পিঁপড়ে হয়ে জন্মায়। তাদের মন্ত্র বা দেবতার সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই; তারা দেবদ্বেষী, তাদের বড় বা সমগোত্রীয় সবাই একইরকম, আচরণও গ্রামবাসীর মতো। তারা লোমশ, মাংসাহারে আনন্দ পায়, পৃথিবীতে স্নান, দান, যজ্ঞ মানে না। তারা মাছ-মাংসে আনন্দ পায়, মিথ্যা বলে, সর্বদা কামাসক্ত, লোভী, ক্রোধ ও অহংকারে পূর্ণ। তারা হত্যা, বেঁধে রাখা, কষ্ট দেওয়ায় আনন্দ পায়, জুয়া ও গান-প্রীত, খারাপ সঙ্গ, দুর্গন্ধে আসক্ত। তাদের দেবতায় ভক্তি নেই, জ্ঞানীর প্রতি শ্রদ্ধা নেই, ধর্মশ্রবণে আগ্রহ নেই; স্তব, মন্ত্র বা সৎকর্মে সন্দিহান। তারা নানা রোগে, ক্রোধে ভোগে, বিচিত্র রূপে বিভূষিত; এটাই মানবদেহে দৈত্যদের চিহ্ন। তারা উচ্চতর জগৎ, গুরু বা অন্য কাউকে চেনে না; সন্তানধারণে ইচ্ছুক নয়, অতিথি, গুরু, দ্বিজদের সম্মান করে না। তারা ঈশ্বর, সন্তান, বংশ, বন্ধু, আত্মীয় চেনে না; স্বপ্নেও দান জানে না, খাবার বা সম্পদে আগ্রহী নয়। তারা ধন পাহারা দেয়, কারণ তারা মানবরূপী যক্ষ; মৃত্যুর শেষ মুহূর্তেও কিছু দেয় না, রাজাকেও নয়। এই যক্ষরা দুর্ভাগ্যে বাস করে, অন্যের বোঝা বহন করে; প্রেতদের চিহ্নও তেমন, সবাই তাদের ঘৃণা করে। এভাবেই দেবতা, দৈত্য ও মানবজগতে কর্মফলের বিচিত্র পরিণতি ঘটে—যেমন শাস্ত্রে বর্ণিত।