একদিন, প্রবল ক্ষুধায় কাতর এক চণ্ডাল তার সামনে একটি আমলকী গাছে ঝুলে থাকা রসালো ফল দেখে ফেলল। সে দ্রুত গাছে উঠে সেই উৎকৃষ্ট আমলকী ফল খেয়ে নিল। কিন্তু ভাগ্যের খেলায়, সেই গাছের চূড়া থেকে সে নিচে পড়ে যায় এবং তীব্র যন্ত্রণায় বিদ্ধ হয়ে, সেই মুহূর্তেই তার মৃত্যু হয়। তারপর, নানা জাতির প্রেত, দানব, ভূত ও যমের সেবকরা আনন্দচিত্তে তার দেহ নিয়ে যেতে ছুটে আসে। কিন্তু তারা সবাই—এমনকি শক্তিশালীরাও—মৃত চণ্ডালের দিকে তাকাতে পারছিল না। তাদের মধ্যে ঝগড়া শুরু হয়—প্রত্যেকে বলছিল, “সে আমার।” কিন্তু কেউই তাকে ধরতে বা নিয়ে যেতে পারল না। এই ঘটনা দেখে তারা সকলে ঋষিদের সভায় গেল। প্রেতেরা জিজ্ঞাসা করল, “হে ধীরবুদ্ধি ঋষিগণ, কেন আমরা ও যমের সেবকেরা এই পাপী চণ্ডালের দিকে তাকাতে পারছি না?” তারা বলল, “যারা যুদ্ধে পিঠ দেখিয়ে পালাতে গিয়ে নিহত হয়, যারা হিংস্রভাবে মারা যায়, বজ্রপাত, অগ্নি বা কাঠের আঘাতে আতঙ্কিত হয়ে মারা যায়—এমনকি সিংহ-ব্যাঘ্র বা জলচর প্রাণীর দ্বারা নিহত, জলে বা স্থলে মৃত্যুবরণকারী, গাছ বা পর্বত থেকে পড়ে যাওয়া প্রেতরাও—এরা সকলেই আমাদের ভক্ষণের যোগ্য।” “যারা পশু-পাখির দ্বারা, কারাগারে, বিষে, আত্মহত্যায় কিংবা শুদ্ধ ক্রিয়া ছাড়া মারা যায়, গোপন পাপে, গুরু, ব্রাহ্মণ বা রাজার প্রতি বিদ্বেষী, কৌলিক, নিষ্ঠুর, বিষদাতা, মিথ্যাবাদী, অশুচি অবস্থায় আহারকারী—তারা সকলেই আমাদের ভক্ষণের যোগ্য। কিন্তু এই চণ্ডালকে নিয়ে আমরা বলছি ‘সে আমার’, তবুও আমরা তাকে নিতে পারছি না।” “সে যেন সূর্যের মতো দৃষ্টির অযোগ্য; কিন্তু কার শক্তিতে এমন হচ্ছে?” তখন ঋষিরা বললেন, “হে প্রেতগণ, সে নিজ হাতে পাকামলকী ফল খেয়েছে। সেই ফল তার সঙ্গে আছে; এই কারণেই সে তোমাদের কাছে দৃষ্টির অতীত।” “গাছের চূড়া থেকে পড়লেও, ফলের অনুগ্রহে তার প্রাণ ত্যাগ হয়নি; সে সূর্যপথে বা অন্য পাপময় গন্তব্যেও যায় না। শুধু আমলকী খাওয়ার ফলে সে পাপমুক্ত হয়ে স্বর্গে যায়।” প্রেতেরা বলল, “আমরা অজ্ঞতাবশত জানতে চাই, দোষ খুঁজতে নয়। বিষ্ণুর লোক থেকে স্বর্গীয় রথ আসা পর্যন্ত, হে শ্রেষ্ঠ ঋষিগণ, দ্রুত বলুন, আপনাদের মনে যা স্থির হয়েছে।” তারা আরও জানতে চাইল, “যেখানে দ্বিজগণ বেদ-মন্ত্র পাঠ করেন না, যেখানে পুরাণ ও স্মৃতি এক মুহূর্তও থাকে না, যজ্ঞ-হোম-জপ-উপাসনা কিছুই হয় না—তেমন স্থানে আমরা থাকি না। বলুন, কী কর্মে মানুষ প্রেত হয়?” “আমরা স্পষ্টভাবে জানতে চাই, কিভাবে দেহ বিকৃত হয়?” দ্বিজেরা বললেন, “শীত, বাতাস, তাপ, ক্ষুধা ও তৃষ্ণার কষ্টে, মিথ্যাবাদী, হত্যাকারী, বন্ধনদাতা—এরা নরকে প্রেত হয়। দ্বিজ ও তাদের গুরুর কর্মে বাধা দিলে, দান রোধ করলে, গাভীকে কষ্ট দিলে, প্রতিজ্ঞা ভঙ্গ করলে, মিথ্যা বললে, পদ্মপাতা খেলে, নিষ্পাপ নারীকে বিক্রি করলে—এরা সকলেই প্রেত হয়ে জন্মায়।” “এছাড়াও, আরও অনেকেই নিজেদের কর্মে প্রেত হয়। কিন্তু কী কর্মে মানুষ প্রেত হয় না?” তখন দ্বিজেরা বললেন, “যে ব্যক্তি একাগ্রচিত্তে তীর্থজলে স্নান করে, শ্রেষ্ঠ লিঙ্গে প্রণাম করে, একাদশী-দ্বাদশীতে উপবাস করে, হরির পূজা করে, বেদমন্ত্র পাঠ করে, দেবতার পূজায় নিয়োজিত থাকে, পুরাণ-ধর্মশাস্ত্র শ্রবণ-পাঠ করে, ব্রত পালন করে, পদ্মবীজের মালা ধারণ ও জপ করে, প্রতিদিন আমলকীর রসে স্নান ও আহার করে, বিষ্ণুর পূজা করে—সে কখনো প্রেত বা পিশাচ হয় না।” প্রেতেরা বলল, “পুরাণকারেরা বলেন, সাধু দর্শনে পুণ্য হয়। অতএব, আপনাদের দর্শন শুভ। আপনারা আমাদের মুক্তির উপায় করুন—আপনাদের মধ্যস্থতায় আমরা প্রেতত্ব থেকে মুক্তি পাব।” “আমরা আপনাদের আশ্রয় নিয়েছি, হে ব্রতাচার্য ঋষিগণ।” তখন করুণাময় ব্রাহ্মণগণ বললেন, “মুক্তির জন্য দ্রুত ধাত্রী গাছের ফল খাও।” প্রেতেরা বলল, “হে ব্রাহ্মণগণ, আমরা ধাত্রী গাছের কাছে টিকতে পারি না; কিভাবে ফল খাব?” ব্রাহ্মণরা বললেন, “আমাদের বাক্যেই এখানে ধাত্রী ফল খাওয়া শুভ ও সর্বোচ্চ গতি দান করে; অতএব, তোমরা যাও।” তখন প্রেতেরা সেই বর পেয়ে, ধাত্রী গাছে উঠে ফল তুলল ও আনন্দে খেতে লাগল। তখনই মন্দির থেকে এক অপূর্ব, সুদৃঢ় রথ দ্রুত এসে উপস্থিত হল।