সমস্ত শত্রুদের জয় করে, তিনি ধর্মের পথে পৃথিবী শাসন করলেন এবং সেই বিশুদ্ধ ও দুর্লভ রাজসূয় যজ্ঞ সম্পন্ন করলেন। প্রতিদিন তিনি চুরাশি হাজার ব্রাহ্মণকে সোনার পাত্রে ও রাজকীয় বাসনে অন্ন পরিবেশন করতেন। ভোজন শেষে, তাঁদের বাসনাদি দান করে বিদায় দিতেন, এবং দ্বিজাতিদের যা কিছু প্রয়োজন, তাই দান করতেন। তিনি যখন দেখতেন, এই ব্রাহ্মণসমাজ আর অভাবগ্রস্ত নয়, তখন তাঁদের বিদায় দিতেন; তেমনিভাবে, সর্বদা ষোলো হাজার শিক্ষার্থী ব্রাহ্মণকেও অন্ন দিতেন, কারণ তিনি সত্যবাদী ও অহঙ্কারশূন্য ছিলেন। এই শিক্ষার্থীরা পূর্বে বহুদিন তাঁর গৃহে অবস্থান করেছিল বিজয়ের আশায়; জীবের প্রতি তাঁর অনুকম্পার ফলে তিনি সমগ্র পৃথিবী জয় করেছিলেন। সত্যের দ্বারা, অসুররাজ বলি ইন্দ্রত্ব লাভ করবে; সে পাতালেও থাকুক, আমি তার গৃহেই বিরাজ করি। যার একমাত্র কর্ম পুণ্য, আমি তার হৃদয়ে চিরকাল বাস করি; অথবা, তাকে একবার দানব জন্মে আবদ্ধ করলেও, পরে মুক্ত করেছি। আমি পাতাল, অমরত্ব ও ইন্দ্রপদ দান করি; রাজা হরিশ্চন্দ্র সত্যের দ্বারা তাঁর পরিবার-পরিজনসহ সত্যলোক লাভ করেছিলেন। তিনি তাঁর বিশুদ্ধ দেহে সত্যলোকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলেন; আরও বহু রাজা ও সিদ্ধ ঋষিরাও একইভাবে সেখানে গেছেন। সকল জ্ঞানী ও তপস্বী সত্যের মাধ্যমে অবিনশ্বর হয়েছেন; অতএব, যে এই পৃথিবীতে সত্যে নিবিষ্ট, সে জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্ত হতে পারে। তুলাধার নামক মহাত্মা, যিনি সত্যবাদিতায় অটল, তাঁর সমতুল্য পৃথিবীতে আর কেউ নেই, কারণ তিনি সর্বদা সত্য কথা বলেন। যদি একদিকে হাজার অশ্বমেধ যজ্ঞ আর অন্যদিকে সত্য রাখা হয়, তবে সত্যই হাজার অশ্বমেধ যজ্ঞের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। সবকিছু সত্যের দ্বারা সিদ্ধ হয়, কারণ সত্য অপরিবর্তনীয়; সত্যবচনে বাহুলা গাভী স্বর্গগতি লাভ করেছিল। সমগ্র রাজ্য সুব্যবস্থাপনায় স্থিত হলে, পুনরায় ফিরে যাওয়া কঠিন; তাই তিনি সর্বদা সাক্ষী, কখনো মিথ্যা বলেন না। ক্রয়-বিক্রয়ে মূল্য বড় বা ছোট যাই হোক, জ্ঞানীদের উচিত বিশেষত তাদের সাক্ষী রাখা, যারা সত্যবাদী হিসেবে পরিচিত। যে সাক্ষীরা সত্য বলেন, তারা অক্ষয় স্বর্গ লাভ করেন; বাগ্মী ব্যক্তি সভায় প্রবেশ করে সত্য বলেন, সে বচনের অধীশ্বর। তিনি ব্রহ্মার ধামে গমন করেন, যা অন্য যজ্ঞে দুর্লভ; সভায় যে সত্য বলে, সে অশ্বমেধ যজ্ঞের ফল পায়। লোভ বা ঘৃণার বশে মিথ্যা বললে রৌরব নরকে পতন হয়; তুলাধার সর্বজনীন সাক্ষী ও মানুষের মধ্যে প্রকৃত বীর। বিশেষত লোভ ত্যাগ করে স্বর্গীয় অমরত্বরূপে প্রতিষ্ঠা লাভ হয়; এমন এক সৌভাগ্যবান শূদ্র আছেন, যিনি কখনো লোভে কিছু করেন না। তিনি কষ্ট করে পাতা কুড়িয়ে, শস্য কুড়িয়ে জীবিকা নির্বাহ করেন; তাঁর দুইখানা কাপড় জীর্ণ, এবং হাতই তাঁর ভিক্ষাপাত্র। লাভ না হলেও তিনি কখনো অন্যের সম্পদ নেননি; তাঁর সম্পর্কে জানার কৌতূহলে আমি তাঁর সেই দুইখানা কাপড় নিয়ে নিই। নদীর তীরে এক নির্জন স্থানে আমি সেগুলো শ্রদ্ধাভরে রাখি; তিনি সেই কাপড় দেখে লোভে মন দখল হতে দেননি। তিনি বুঝলেন, সেগুলো অন্য কারও সম্পত্তি, তাই ধৈর্য ধরে ঘরে ফিরলেন; পরে মনে ভাবলেন, এ তো তুচ্ছ ব্যাপার। তারপর আমি নদীতীরে এক নির্জন স্থানে সোনায় ভর্তি ডুমুর ফল রেখে এলাম। তিনি সেখানে গিয়ে সেই বিস্ময়কর বস্তু দেখলেন; এ ছিল কৃত্রিমভাবে সাজানো। তিনি যখন তা নিলেন, তখন তাঁর লোভশূন্যতা আমার কাছে আর রইল না; এই বস্তু রক্ষা করতে গিয়ে অহংকারের ভার জন্ম নেয়। যেখানে লোভ, সেখানেই লাভ, আর লাভ থেকে আবার লোভ জন্মায়; যে ব্যক্তি লোভে পুড়ে, তার চিরন্তন নরক। যদি অশুভ অর্থ আমার ঘরে থাকে, তবে আমার স্ত্রী ও সন্তানরা উন্মাদ হয়ে পড়ে। উন্মাদনা থেকে কামনা, কামনা থেকে বিকৃতি, বিকৃতি থেকে বিভ্রান্তি; বিভ্রান্তি থেকে মোহ, মোহ থেকে অহংকার, অহংকার থেকে আবার ক্রোধ ও লোভ জন্মায়। এই সব বাড়লে তপশক্তি ক্ষয় হয়; তপশক্তি কমলে মানসিক বিভ্রমের কাদায় ডুবে যায় মন। এই শৃঙ্খল ও বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে কেউ মুক্তি পায় না; এসব ভেবে সেই শূদ্র গৃহ ত্যাগ করে চলে গেলেন। তখন দেবতারা সন্তুষ্ট হয়ে বললেন, ‘ধন্য! ধন্য!’—তাঁরা ভিক্ষুকরূপে তাঁর ঘরে গেলেন। গিয়ে আমি দেব-আলোচনা ও জীবের আচরণ নিয়ে কথা বললাম; তখন অভ্যাসের গতি ও মানুষের বিভ্রান্তিতে— সেই সময় তাঁর স্ত্রী এসে দেববিষয়ের কারণ জিজ্ঞাসা করলেন; তখন আমি যা মনে এল, তাই বললাম। একান্তে আমি সেই চিৎকারের কারণ বুঝিয়ে দিলাম; আজ তোমার স্বামীর মনে যা ছিল, তা ভাগ্যের দ্বারা অজ্ঞের মতোই ঘটেছে। তুমি, মহিলে, এখানে পরিত্যক্ত; তোমার আর কোনো সম্পদ নেই; যতদিন সে বাঁচবে, দুর্ভাগ্যই তার ভাগ্যে, সন্দেহ নেই। যাও, মা, তোমার শূন্য গৃহে গিয়ে যা পাওয়া যায়নি, তা জিজ্ঞেস করো; স্বামীর সামনে সেই মঙ্গলবাণী শুনে— তিনি গিয়ে সেই লোকটির সঙ্গে কথা বললেন; শুনে সে বিস্মিত হল; চিন্তা করে স্ত্রীকে নিয়ে আমার কাছে এল। একান্তে সে বলল, ‘আমাকে ভিক্ষুর পথ বলো।’ ভিক্ষু বললেন, ‘দীর্ঘদিন চক্ষু শুদ্ধ করে তুমি কীভাবে তা ঘাসের মতো ছুঁড়ে দিলে?’ ‘তুমি যেহেতু তা ত্যাগ করেছ, বন্ধু, তাই কাঁটাবিহীন সৌভাগ্য নেই; অতুল সম্পদ ও বীরত্ব একবার নষ্ট হলে আবার অনুভবের অধীন হয়।