ধর্মপ্রিয় রাজন, এখন আমি তোমাকে সেই মহান আচার ও বিধানসমূহের কথা বলবো, যেগুলো শাস্ত্রে নির্দিষ্টভাবে নির্ধারিত হয়েছে। যখন অশুভ শক্তি বিনাশের প্রয়োজন হয়, তখন নৈঋত হোম করা বিধেয়; আর পাপ দ্রুত দূর করার জন্য বরুণ-কুম্ভ দিয়ে স্নান করানো উচিত। যদি কেউ শারীরিক সুস্থতা কামনা করে, তবে তাকে বায়ু-কুম্ভ দিয়ে অভিষিক্ত করতে হয়; আর যদি সম্পদের প্রাচুর্য চায়, তবে কুবেরের আচার পালন করতে হয়। জ্ঞানলাভের আকাঙ্ক্ষায় রুদ্র-কুম্ভ প্রয়োগ করা হয়। এই কুম্ভগুলি আসলে দিক্পালদের প্রতিনিধিত্ব করে। প্রত্যেক কুম্ভ দিয়ে স্নান করলে, মানুষের সমস্ত দোষ দূর হয়ে যায়। তখন সে ব্রহ্মার মতো, বা অবিলম্বে রাজাধিরাজের মতো হয়ে ওঠে। সমস্ত দিক্পালদের যথাযথ নিয়মে, তাদের নিজ নিজ নাম ধরে, নির্দিষ্ট কুম্ভ দিয়ে পূজা করা উচিত। এভাবে মন শান্ত ও নির্মল রেখে দেবতাদের, বিশেষত দিক্পালদের পূজা করলে, পরবর্তী সময়ে পরীক্ষিত শিষ্যদের, চোখ বাঁধা অবস্থায়, আচার্যে আনতে হয়। তাদের অগ্নি দ্বারা শুদ্ধ করা হয় অথবা বায়ুর প্রবাহে শীতল করা হয়। পরে সোম দিয়ে তাদের প্রশান্ত করা হয় এবং ব্রতাদি শিক্ষাদান করা হয়। কখনোই ব্রাহ্মণ, দেবতা, বিষ্ণু, ব্রহ্মা, ইন্দ্র, আদিত্য, অগ্নি, দিক্পাল, গ্রহ, গুরু, ব্রাহ্মণ বা পূর্বে দীক্ষিত ঋষিদের নিন্দা করা উচিত নয়। শিষ্যদের ব্রতাদি শিক্ষা দেওয়ার পর, হোম কর্ম করতে হয়— “ওঁ, পরম ব্রহ্মকে নমস্কার, যিনি সর্বরূপ, হুঁ ফট্ স্বাহা” এই মন্ত্রে অগ্নিতে আহুতি দিতে হয়। ষোড়শাক্ষর মন্ত্রে প্রজ্জ্বলিত অগ্নিতে আহুতি প্রদান করতে হয়, গর্ভাধানাদি সমস্ত ক্রিয়াকর্মে আহুতি দেওয়া উচিত। তিনটি ব্যাহৃতি উচ্চারণ করে, দেবাদিদেবের সম্মুখে, হোম শেষে, দীক্ষিত শিষ্যকে গুরুকে দক্ষিণা প্রদান করতে হয়। হে রাজন, গুরুকে হাতি, ঘোড়া, যান, রথ, সোনা, শস্য ইত্যাদি দেওয়া উচিত; জ্ঞানীরা সাধ্য অনুযায়ী দান করবেন। অন্যরা সোনার সঙ্গে একজোড়া বস্ত্র দান করতে পারেন; এভাবে দান করলে অশেষ পুণ্য লাভ হয়। সেই পুণ্যের পরিমাণ শতবর্ষেও বর্ণনা করা যায় না। আর যদি কেউ দীক্ষা নিয়ে পদ্মপুরাণ শ্রবণ করে, তবে মনে করো, সে যেন পুষ্কর, তীর্থ, প্রয়াগ বা সিন্ধু-সাগরে বসে বেদ, পুরাণ ও সমস্ত মন্ত্রসমূহ পাঠ করছে। দেবহ্রদ, কুরুক্ষেত্র, বিশেষত বারাণসীতে, অথবা সূর্যগ্রহণ, সংক্রান্তি ইত্যাদিতে পাঠের যে ফল, এখানেও সেই ফল লাভ হয়। যে ব্যক্তি ব্রহ্মাকে পদ্মে আসীন অবস্থায় দর্শন করে, সে শতগুণ ফল পায় এবং ইচ্ছা করলে নানাবিধ কামনা লাভ করে। যে দীক্ষা নিয়ে নির্ধারিত পূজা করে এবং শ্রবণ করে— দেবতারা পর্যন্ত তপস্যা করে মনে মনে ভাবে ও বলে: “কবে আমরা ভরতভূমিতে জন্ম নেবো, কবে দীক্ষা নেবো ও পদ্মপুরাণ শুনবো? কবে আমরা ষোড়শপদ্ম শরীরে স্থাপন করে সেই পরম স্থানে যাবো, যেখান থেকে আর ফিরে আসতে হয় না? কবে আমরা কার্তিক মাসে ব্রহ্মযজ্ঞ দর্শন করবো?”— দেবতারা এভাবেই চিন্তা ও উচ্চারণ করেন। হে কৌরবশ্রেষ্ঠ, এই যে পদ্ধতি আমি বললাম, তা দেবতা, গন্ধর্ব, যক্ষদের কাছেও দুর্লভ। যে এই বিধি জানে, মণ্ডল দর্শন করে, বা শ্রবণ করে— সকলেই মুক্তি পায়, শাস্ত্র এ কথা বলে। এখন আমি তোমাকে সেই পরম গুপ্ত কথা বলবো, যার দ্বারা মানুষ সমৃদ্ধি, সন্তুষ্টি ও পুষ্টি লাভ করে। যার ফলে সকল গ্রহ সদা শুভ হয়, হে রাজন। রবিবারে ভক্তিসহকারে এককভাবে হাতে সাতটি দ্রব্য নিয়ে, সপ্তমটি শেষ হলে ব্রাহ্মণভোজনের ব্যবস্থা করতে হয়। সোনার সূর্য-মূর্তি, লাল বস্ত্রজোড়া, ছাতা ও পাদুকাসহ প্রস্তুত করে, তামার পাত্রে রেখে, ঘিয়ে অভিষিক্ত করে, পূর্ণাঙ্গভাবে দ্বিজাতিকে দান করতে হয়। বিশেষত যিনি আচার জানেন, এমন ব্রাহ্মণকে দিলে উৎকৃষ্ট স্বাস্থ্য লাভ হয়। এভাবে সমস্ত সম্পদ ও কল্যাণ লাভ হয়; এই প্রাচীন আচার অচ্যুত, শান্তিদায়ক ও পুষ্টিদায়ক। এভাবেই, সোমবারে সুসজ্জিত পাত্রে দ্রব্য সংগ্রহ করে, রাত্রে উপবাস থেকে, আটটি সোমবার সতর্কভাবে পালন করতে হয়। প্রতিবার সাধ্যানুযায়ী ব্রাহ্মণভোজন করাতে হয়; নবম সোমবারে আবার ব্রাহ্মণভোজনের আয়োজন করতে হয়। এরপর বস্ত্রজোড়া ও দুধভর্তি পিতলের পাত্রে সোম দান করতে হয়। ছাতা, পাদুকা ও জুতোও সম্পূর্ণভাবে বিশেষত ব্রাহ্মণকে দেওয়া উচিত। স্বাতি নক্ষত্রে মঙ্গলের পূজা ও রাত্রে উপবাস করতে হয়; আট রাত্রি এভাবে পালন করে, নবমদিনে ব্রাহ্মণভোজনের ব্যবস্থা করতে হয়। সোনার মঙ্গল-মূর্তি তামার পাত্রে রেখে সুস্বাস্থ্যের অধিকারী ব্রাহ্মণকে দান করা উচিত। নক্ষত্রের ক্রমে সাত রাত্রি উপবাস করে, অষ্টমদিনে গ্রহদের সোনার মূর্তি বিধিপূর্বক দান করতে হয়। শাস্ত্রানুসারে হোম করতে হয়; এতে সমস্ত অশুভ গ্রহ শুভ হয়ে যায়, সমস্ত রোগ বিনাশ হয়, দেবতারা সন্তুষ্ট হন। সর্প কোনো ক্ষতি করতে পারে না, পিতৃপুরুষরা তৃপ্ত হন; যারা শ্রবণ ও পাঠ করেন, তাদের দুঃস্বপ্নও বিনষ্ট হয়। এভাবেই, হে রাজন, এই মহান আচার ও ফলশ্রুতি বর্ণিত হলো— শ্রদ্ধা ও নিষ্ঠা নিয়ে পালন করলে, মানুষের জীবনে কল্যাণ, শান্তি ও মুক্তি অবশ্যম্ভাবী।