ఒకప్పుడు, పుణ్యమైన గోవిందార్చన విధానాన్ని మహర్షులు వివరించారు. అందులో, అత్యుత్తమమైన పసుపు, గోధుమవర్ణ గోమాత, అలాగే కపిలా గోవును విశేషంగా పూజించాలి. ఆరు గోకుల సమూహాలను, జగన్నాథుని సేవకులతో కలసి, భక్తితో ఆరాధించాలి. ప్రతి రోజూ, వెయ్యొకటి గోవులను పాలు సమర్పిస్తూ పూజయాగాలు నిర్వహిస్తే, అపూర్వమైన ఫలితాలు కలుగుతాయన్నారు. మన హృదయంలో 'తార' అనే అక్షరం పరమేశ్వరునిగా స్థిరించివుంటుంది. అందుకే శ్రీ గోవిందుడు మన హృదయంలో నిత్యం వాసం చేస్తాడు. చంద్రబింబాలాంటి నేత్రాల కలిగిన ఆ పరమాత్మను, అయన ఐదు భాగాలుగా ఉన్న అక్షర మంత్రాలతో ధ్యానించాలి. ఆయనను మనస్సులో ఇలా ధ్యానించాలి—దివ్యమైన సింహాసనంపై, మణిమయంగా మెరుస్తూ, కల్పవృక్షం క్రింద, మేఘశ్యామవర్ణంగా, పసుపు వస్త్రధారిగా, అపూర్వ సౌందర్యంతో, చేతిలో శంఖచక్రాలు ధరించి, వెయ్యి గోవుల మధ్యలో అమరేశ్వరుడిగా, ఒకే ఒక మడక పట్టుకుని, రాజప్రాసాదాల నుండి ప్రవహించే పవిత్ర జలాలతో అభిషేకింపబడుతూ, తాజా కమలదళాలవంటి నేత్రాలతో వెలుగొందుతూ ఊహించాలి. ఈ విధంగా, గోశాలలో గానీ, దేవతా విగ్రహాల మధ్య గానీ, పూర్వవిధిగా పూజను నిర్వహించాలి. ముందుగా గురువు పూజను చేసి, ఆ తరువాత కృష్ణుని ఆరాధించాలి. సురభీ గోవును వెనుకవైపు ఉంచి, ఆమె కంఠమూలంలో గోవిందుని అవయవ పూజ చేయాలి. అనంతరం, ఆసన మూలల్లో చిన్న గంటలను కట్టాలి. ముందు భాగంలో వనమాలాది ఉంచి, ఎనిమిది దిక్కుల్లోనూ వాటిని స్థాపించాలి. నందగోపుడు, యశోద, గోపకులు, గోపికలు, కుముద, కుముదాక్ష, పుండరీక, వామన—ఇలాంటి పవిత్ర వ్యక్తులను ధ్యానంలో స్థాపించాలి. విష్వక్సేనుని పూజించి, ఆ తరువాత తాను తానేను కూడా గౌరవించాలి. ఈ విధంగా ఆచరించే వాడు దీర్ఘాయుష్మాన్, వ్యాధిరహితుడు, ధాన్యధనాధిపతి అవుతాడు. ఈ మంత్రానుగ్రహం ద్వారా, హృదయంలో పరమేశ్వరుని నిలిపితే, ఐదు భాగాలుగా ఉన్న అక్షరమాలతో మంత్రాన్ని క్రమబద్ధీకరించాలి. గోపబాలుని అలంకరించాలి—గజ్జెలు, కంకణాలు, హారం, పాదసరాలు ధరింపజేసి నమస్కరించాలి. బ్రహ్మవృక్షపు దండలతో, లేదా పాలన్నంతో హోమార్పణ చేయాలి. పూజారి స్థిరచిత్తంతో కృష్ణుని ఆహ్వానించి పూజించాలి. దిక్కుల్లో వసుదేవ, బాల, ప్రద్యుమ్న, అనిరుద్ధ వంటి దేవతలను స్థాపించాలి. భువనాధిపతులు ఆయుధాలతో వెలుపల ఉండగా, మంత్రం సంపూర్ణతను పొందుతుంది. తర్వాత శ్రీ గోవిందుని నామస్మరణ చేసి, గోప జనపదాన్ని ధ్యానించాలి. పూర్వంలో పేర్కొన్న ఋషులు, ఇతరులను స్మరిస్తూ, సిద్ధగోపబాలుని జ్ఞాపకం చేసుకోవాలి. రామకృష్ణుల లీలాస్మరణలో లీనమై, మంత్రపఠనం చేయాలి. చక్రాయుధధారి కృష్ణుడు, మునిశ్రేష్ఠులతో కూడి, సృష్టికర్త అయిన ఏకాక్షర మంత్రంతో కూడి ధ్యానించాలి. 'ఙేం' అనే అక్షరం యుగార్ణంగా, 'కృష్ణాయ నమః' అనే నమస్కారంతో కూడి ఉంటుంది. 'గోపాల' అనే నామాంతంలో, అగ్నిజన్యమైన 'ఆ' అక్షరం రసవర్గానికి చెందుతుంది. 'కృష్ణ', 'గోవింద' నామాలలోని 'ఙేం' అక్షరం ఏడుసార్లు ఉచ్చరించితే, సమస్త సిద్ధులు లభిస్తాయి. అదే అక్షరం 'హృదయ'తో ముగిసిన తొమ్మిది అక్షరాల మంత్రాన్ని ఏర్పరుస్తుంది. కామ, శారంగి భూమిపై స్థాపించబడి, మనస్సు, ధనంతో కూడిన మన్మథుడుగా ఉంటాడు. 'బాల' నామాంతంలో, కృష్ణుని రూపాన్ని ధ్యానించి, చివరగా అగ్నిజన్యమైన అక్షరాన్ని ఉచ్చరించాలి. హృదయంలో గోపికామణాళయుడైన కృష్ణుని ధ్యానించాలి—నందుని కుమారుడైన, చంద్రబింబవదనుడైన, మేఘవర్ణ వస్త్రధారుడైన, యమునాతీరంలో విహరించే, రాధాయే ప్రాణమైన ఆ ప్రభువుని నమస్కరించాలి. 'దేవకీ సుతుడు' అనే నామాంతంలో 'గోవింద' అనే పదాన్ని ఉచ్చరించాలి. తరువాత కృష్ణుని పిలిచి, "నాకు పుత్రప్రాప్తి కలిగించు" అని ప్రార్థించాలి. పుత్రప్రదాత అయిన కృష్ణుని సమస్త అవయవాలతో, పాదాలతో స్మరించాలి. ద్విజులకు పుత్రప్రాప్తి ప్రసాదించిన వసుదేవుని కుమారుడిని జ్ఞాపకం చేసుకోవాలి. ఈ విధంగా, ఉదయాన్నే, ఆసనంపై కూర్చుని, అవయవాధిపతితో, ఆయుధాలతో కూడిన ప్రభువుని పూజించాలి.