ఈ సృష్టిలో చైతన్యానికి, పదార్థానికి అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదించేందుకు పరమేశ్వరుడు అనేక రూపాలను ధరిస్తాడు. తన స్వంత శక్తితోనే సమస్త జంతువులకు ముక్తిని ప్రసాదించగలడు. ముక్తి అనేది శివుని విశ్వరూపమే, అది చైతన్యాన్ని ప్రసాదించడమే. అందువల్ల శంభువు అనుగ్రహదాత; ఆయన శాశ్వతుడు, ఆ అనుభూతిని ఆస్వాదించేందుకు నిత్యంగా ఉంటాడు. ఏ పని అయినా, కర్త, పదార్థం, సాధనాలు లేకుండా ఫలితం కనిపించదు. శివుని శక్తి ఆదియంతరహితంగా, ఏకరూపంగా, నిత్యంగా ఉంటుంది. ఆ శక్తి తన స్వభావంతో, తన సంకల్పంతో మాయకు జననీగా మారుతుంది. జ్ఞానాధిపతి అయిన పరమేశ్వరుడు, ఆ మాయను తన శక్తులతో కదిలిస్తాడు. ముందుగా, పరమేశ్వరుడు అనేక శక్తులతో కూడిన కాల తత్త్వాన్ని సృష్టిస్తాడు. వెంటనే మాయ స్వయంగా నియమాన్ని కలిగిన శక్తిని ప్రసవిస్తుంది. ఆ అనంతమైన మాయ, విశ్వాన్ని మోహపరిచే గొప్ప మాయగా అవతరిస్తుంది. ఆమె నుండే, ప్రజల్లో మలినాన్ని కలిగించి, కాలం ద్వారా అవసరమైతే పరిమితిని పొందుతుంది. ప్రదర్శన కోసం మాయ మళ్ళీ వ్యక్తికి ఇంద్రియవిషయాలను చూపిస్తుంది. అయితే, జ్ఞానం తన స్వీయ చర్య ద్వారా మాయా ఆవరణాన్ని ఛేదించి, పరమోపకరణంతో అనుభవించదగినదానిని అందుబాటులోకి తెస్తుంది. అనుభవించదగిన వస్తువులో అనుభూతి, అనుభవించేవాడు—ఆ పరమోపకరణమే అవుతుంది. సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, బుద్ధి ఆనందాదుల రూపాన్ని తీసుకుని, వస్తువుల స్వరూపాన్ని సంతరించుకుంటుంది. బుద్ధి సూర్యుని వలె ప్రకాశవంతమైనదైనా, అది కర్మస్వభావంతోనే ఉంటుంది. ఎందుకంటే, అది సాధనాలతో, ఇతరాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది; అనుభూతికి తపనతో పనిచేస్తుంది. కర్తృత్వం లేకపోతే, అనుభవించేవాడు అనే పదానికి అర్థం ఉండదు. వ్యక్తిలో కర్తృత్వం లేకపోతే, సాధనాలు, ఇతరాలు పనికిరావు. అవి కర్తృత్వాన్ని పొందేది కేవలం జ్ఞాన ద్వారానే. దాని ద్వారా అనుభూతి కోసం వ్యక్తిలో మళ్ళీ భేదాన్ని కలిగిస్తారు. ఈ తత్త్వాల ద్వారా, అతను అనుభవించేవాడిగా స్థిరపడతాడు. కాలం కూడా తన అనుభూతి కోసం, సమయానుసారం, అవ్యక్తాన్ని వెలికితీయడాన్ని ప్రారంభిస్తుంది. ఇక్కడ భూమి మొదలైన ఆధారంలో గుణాల భేదం ఉండదు. అవ్యక్తం నుంచి మూడు గుణాలే ఉద్భవిస్తాయి. ఆ గుణాల నుంచి, వస్తువులపై నిర్ణయాన్ని చేసే బుద్ధి జన్మిస్తుంది. మహత్తత్త్వం నుంచి కర్తృత్వ లక్షణాన్ని కలిగిన అహంకారం పుడుతుంది. ఆ అహంకారం, గుణాల ద్వంద్వ విభాగంతో మళ్ళీ మూడుగా మారుతుంది. సాత్త్విక భాగం నుంచి జ్ఞానేంద్రియాలు, మనస్సు ఉద్భవిస్తాయి. రాజస భాగం నుంచి కార్యార్థంగా కర్మేంద్రియాలు పుడతాయి. ఇక్కడ మనస్సు కోరిక, సంకల్ప క్రియతో కూడినదిగా ఉంటుంది. అది తన స్వభావానుసారం ఎప్పుడూ బాహ్యంగా ఇంద్రియంగా పనిచేస్తుంది. అంతర్గతంగా మరింత చురుకుగా ఉండే కారణంగా, మనస్సును అంతఃకరణంగా పిలుస్తారు. దాని క్రియలు వరుసగా కోరిక, సంకల్పం, జ్ఞానం అని పిలవబడతాయి. ఇవి గ్రహించదగిన వస్తువులు శబ్దాది రూపంలో ఉంటాయి. వాక్కు, చేతులు, కాళ్లు, గుద, లింగం—ఇవి కర్మేంద్రియాలు. ఈ ఇంద్రియాలే కార్యసాధనానికి సాధనాలు; అవి లేకుండా చర్య జరగదు.