ఈ జగత్తులో మనిషి తన జీవనయానం ముగించేటప్పుడు, తన చేసిన సత్కర్మలు, దుష్కర్మలు అతడిని వెంటాడుతూనే ఉంటాయి. ధన సంపాదన కోసమే బంధాలు ఏర్పడతాయి, కాని పరమార్ధాన్ని సాధించినవాడు ఆ బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందుతాడు. ధార్మికులు ఆ బంధాలను తెంచుకొని వెళ్ళిపోతారు, కానీ దుష్టులు వాటిని తెంచుకోలేరు. విరక్తికి ప్రత్యేకమైన పేరు ఉండదు; ఎందుకంటే మనసు ఇనుపవంటి గట్టి దృఢతను కలిగి ఉంటుంది. పరమపదాన్ని చేరే మార్గం ఎంతో సుదుర్భరమైనదిగా ఉంది—వాసనలతో కూడిన మట్టితో, శబ్దాల నీటితో, ఎక్కడం కష్టమైన పర్వతాల్లా ఉంటుంది. ఆ మార్గాన్ని దాటి వెళ్లాలంటే, విరక్తి అనే గాలులతో ఊదబడే ప్రవాహవంతమైన నదిని, బుద్ధి అనే పడవలో దాటి పోవాలి. కామనలేని ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టాలి, హింస చేయకుండా అధర్మాన్ని వదిలేయాలి. ఈ శరీరం—ఎముకలతో కూడిన స్థంభం, మాంసం, రక్తంతో పూతపడినది—వృద్ధాప్యంతో, దుఃఖంతో, వ్యాధులతో బాధపడుతూ స్థిరంగా ఉండదు. ఈ జగత్తు, ప్రపంచమంతా, ప్రపంచం కానివన్నీ, ఏదైతే ఉన్నదో అన్నీ—అయిదు ఇంద్రియాలు, అంధకారం, సత్త్వ, రజస్సు—ఇవి అన్నీ మనకు లాభాన్ని ఇస్తాయి, అవి ప్రాప్తమైనవి, అప్రాప్తమైనవి రెండూ ఉంటాయి. ఇవి అన్నిటి కలయికతో ఏర్పడినది శాశ్వతమైనది కాదు. దీనిని నిజంగా తెలుసుకున్నవాడు ఉత్పత్తిని, లయాన్ని రెండింటినీ తెలుసుకుంటాడు. ఇంద్రియాలకు అందని, సూక్ష్మ లక్షణాలతో గ్రహించదగినదేavyakta అని అంటారు. ఆత్మను లోకంలో స్థాపించినట్లూ, లోకాన్ని ఆత్మలో స్థాపించినట్లూ చూసేవాడు యథార్థజ్ఞాని. అటువంటి వాడు అన్ని స్థితులలో, అన్ని సమయాలలో, అన్ని భూతాలను చూస్తాడు. జ్ఞానమూలంగా, వివిధ దుఃఖాలు పోవవు, శరీర జననం కూడా ఆగదు. ఆ జీవుడు ఆదియంతరహితంగా, నశించని స్వరూపంలో ఆత్మలో స్థితుడై ఉంటాడు. తనే చేసిన క్రియల వల్ల, ఆ జీవుడు ఎప్పుడూ బాధపడతాడు, మళ్ళీ కొత్త కొత్త చర్యలు చేస్తూ ఉంటాడు. అతడు మోహంలో ఉన్నప్పటికీ, దుఃఖాన్ని సుఖమని భావిస్తుంటాడు. కానీ, తన స్వీయ కర్మల వల్ల ఏర్పడిన బంధనాల నుంచి విముక్తుడైతే, నియమం, తపస్సు, అసక్తి ద్వారా అనేకులు శాంతిని, ఆనందాన్ని, సంపూర్ణతను పొందారు. శ్రవణం ద్వారా జ్ఞానం కలుగుతుంది; జ్ఞానం కలిగినపుడు ఆనందం పెరుగుతుంది. ప్రతి రోజు మోహితులు దగ్గరవుతారు, కానీ జ్ఞానులు అలా చేయరు. తక్కువ జ్ఞానం ఉన్నవారు మానసిక దుఃఖాలతో బాధపడతారు. వారిని గౌరవించని వాడు మమకార బంధనాల నుంచి విముక్తుడవుతాడు. తప్పు ఆలోచనలను నియంత్రించాలి; అప్పుడు త్వరగా స్పష్టత వస్తుంది. లేకపోతే అయోమయం పెరుగుతుంది; ఉంటే అయోమయం పోతుంది. ఇది ఉన్నవాడికి అన్ని విషయాల్లో దుఃఖానికి స్థానం ఉండదు. దుఃఖం ద్వారా మరింత దుఃఖమే వస్తుంది, గొప్ప అపాయం కలుగుతుంది. సాధించలేని పని మీద పట్టుబడకూడదు. ఎందుకంటే మనసులో దానిని తిరిగి తిరిగి ఆలోచిస్తే, అది తగ్గదు, మరింత పెరుగుతుంది. తన సామర్థ్యాన్ని తెలుసుకొని, ఇతరులతో సమానంగా పోటీ చేయకూడదు. వివేకి ఆరోగ్యాన్ని, స్నేహితులను ఎప్పుడూ నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు. దుఃఖించకుండా, పరిహార మార్గం కనిపిస్తే వెంటనే పని చేయాలి. వృద్ధాప్యము, మరణమునుండి తాను ప్రియమైనవాడిగా తనను తాను రక్షించుకోవాలి. బలమైన విల్లుల నుండి వదిలిన పదునైన బాణాల వలె, ఈ జీవన సత్యాలు మన హృదయాలను తాకుతూ ఉంటాయి.