అంధకారం మరియు రజోగుణాన్ని విడిచిపెట్టి, వాస్తవంలో నిలిచిన వాడు తపస్విగా నిలిచాడు. దేవతల మార్గం విష్ణువుకు చెందింది; పితృదేవతల మార్గం మాత్రం అంధకారమైంది. భూమి మీద, అంతరిక్షంలో, ఎక్కడైనా గాలులు పోయే చోట, అక్కడే శక్తిమంతులైన సాధ్య దేవతలు జన్మించారు. ఆ గాలికి, ఉదానుడు కుమారుడిగా, ధ్యానుడు కూడా కుమారుడిగా జన్మించాడు. కానీ, ప్రతిబంధకుడైన ప్రాణుడు సంతానం లేకుండా ఉండిపోయాడు. ఈ గాలి, సమస్త జీవుల్లో, వేరుగా వారి కర్మలను కొనసాగిస్తూ, నడిపిస్తూ ఉంటుంది. అతడు మేఘాలను, పొగ మరియు వేడి నుండి పుట్టిన వాటిని కూడా పంపిస్తాడు. ఆకాశంలో, తేమ జాడల నుండి, మెరుపు ద్వారా అతడు పరమ తేజస్సును ప్రదర్శిస్తాడు. చంద్రుడు మొదలైన నక్షత్రాలను నిరంతరం ఉదయింపజేస్తూ ఉంటాడు. ఈ గాలి, నాలుగు సముద్రాల నుండి నీటిని మోయడం చేస్తాడు. మేఘాలను కూడదీసి, వాటిని పర్జన్యునికి అప్పగిస్తాడు. పర్జన్యుడు వాటిని అనేక విధాలుగా కలిపి, గొప్ప నీలి మేఘాలను రూపొందిస్తాడు. దేవతల దివ్య రథాలను ఆకాశంలో తీసుకెళ్లేది కూడా ఇతడే. అతని వేగవంతమైన శక్తిచేత, చెట్లలోని సారాన్ని ప్రవహింపజేస్తాడు. అతని ప్రవాహంలో దివ్య జలాలు ఆకాశంలో ప్రయాణిస్తాయి. దూరం నుండి అడ్డుపడినప్పుడు, ఒకే కిరణంతో ఉన్న సూర్యుడు కూడా ఆగిపోతాడు. సోమరసం అనే అమృతనిధి ఇతడివల్ల నిండిపోతుంది. నిర్ణీత సమయంలో, సమస్త జీవుల నుండి ప్రాణాన్ని ఉపసంహరిస్తాడు. ఎవరు జ్ఞానంతో, నిరంతర ఆత్మశాంతితో, సరిగ్గా పరిశీలిస్తారో వారు, ఇతడిని ఎదుర్కొన్న తర్వాత, దిశల చివరలకు వేగంగా చేరుకుంటారు. వర్షం అధికంగా పడినప్పుడు, నీటిని వెనక్కి నడిపేది ఇతడే. ఇలాగే, దితి కుమారులు అయిన మారుతులు అద్భుతమైనవారు. మరో మహాశ్చర్యమేమిటంటే—ఈ పరమ పర్వతాన్ని విష్ణువు శ్వాసగా గాలి బలంగా ఊపినప్పుడు అది కదిలిపోతుంది. అందుకే, బ్రహ్మవేత్తలు గాలి బలంగా ఉన్నప్పుడు వేదాన్ని పారాయణం చేయరు. ఇలా చెప్పిన తర్వాత, పరాశరుని మహాత్ముడు అక్కడ ఉన్నాడు. ఆ సమయంలో వ్యాసుడు స్నానం చేయడానికి వెళ్లినప్పుడు, బ్రహ్మజ్ఞానంలో శ్రేష్ఠుడైన శుకుడు అక్కడ స్వాధ్యాయంలో నిమగ్నమై ఉన్నాడు. ఆ ముని శుకుణ్ణి చూసి లేచి, అతన్ని సత్కరించాడు; ఎందుకంటే కృష్ణద్వైపాయనుని కుమారుడు బ్రహ్మ కుమారుడే. ‘‘యువతీ, వ్యాసుని కుమారుడా, మహోత్కృష్టుడా, నీవు ఏమి చేస్తున్నావు? మహా పుణ్యఫలంతోనే నేను నిన్ను దర్శించగలిగాను. కాబట్టి, అద్భుతుడా, నాకు ఆ జ్ఞానాన్ని పొందేందుకు మార్గాన్ని చెప్పు’’ అని అడిగాడు. ‘‘అనురాగానికి సమానమైన దుఃఖం లేదు, విరక్తికి సమానమైన ఆనందం లేదు. ఉత్తమమైన మంచితనం, ఆచరణ, మంచి ప్రవర్తనే పరమ శ్రేయస్సు. సహవాసం మాత్రమే దుఃఖం నుండి విముక్తిని ఇవ్వదు; సహవాసం కూడా దుఃఖమే. మోహజాలంలో చిక్కుకున్నవాడు ఇక్కడ, అక్కడ అన్నీ చోట్లా దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తాడు. పరమ శ్రేయస్సును కోరేవాడు తప్పనిసరిగా కార్యాచరణ చేయాలి; ఎందుకంటే, ఆ రెండూ పరమ శ్రేయస్సుకు అవరోధంగా ఉంటాయి. జ్ఞానం, గౌరవం, అవమానం ద్వారా వివేచనతో తనను తాను తెలుసుకోవాలి. ఆత్మజ్ఞానమే పరమ జ్ఞానం; సత్యమే పరమ హితం’’ అని శుకుడు ఉపదేశించాడు.