ఒకసారి, రాజు ఆనందాన్ని కలిగించే పల్లకీ కోసం తపనపడుతూ, బ్రాహ్మణుడిని ప్రశ్నించాడు. అప్పుడు బ్రాహ్మణుడు రాజుకు ఇలా చెప్పాడు: “ఓ మహారాజా! పల్లకీ ఎక్కడ పుట్టింది? ఈ ప్రశ్న నాతో పాటు నీకు కూడా వర్తిస్తుంది. ఈ లోకంలో శరీరాలను బట్టి పేర్లు, పదాలు ఏర్పడతాయి. శరీర రూపాల్లోని వేరుపాట్లు, కార్యాలకు మూలంగా ఉంటాయి. అలాగే, మరొకటి కూడా ఉంది; అది నిజం కాదు, కేవలం ఊహ మాత్రమే. మార్పులకు లోనయ్యే వస్తువు ఏమిటి? నువ్వు భార్యకు భర్తవా, కుమారునికి తండ్రివా? నేను నిన్ను అడుగుతున్నాను, మహారాజా! నీ పాదాలు, ఇతర అవయవాలు నీవేనా? అసలు నీది ఏమిటి, రాజా? ‘నేను ఎవరు?’ అనే ప్రశ్నను లోతుగా ఆలోచించడంలో నైపుణ్యం పొందు, రాజా! వేరుగా వ్యవహరించే వాడికి, అవసరమైన కార్యాన్ని ఎలా సాధించగలడు, రాజా?” ఈ మాటలు వినగానే, రాజు వినయంగా బ్రాహ్మణునికి నమస్కరించి ఇలా అన్నాడు: “ఈ మాటలు వింటే నా మనస్సు మబ్బులో తేలిపోతున్నట్టు అనిపిస్తోంది. బ్రాహ్మణా! నువ్వు ప్రకృతిలో పరమ తత్త్వాన్ని వెల్లడించావు. నా శరీరం కాకుండా వేరే శరీరం పల్లకీని మోయుతోంది. నువ్వు చెప్పిన లక్షణాలు పనిచేస్తున్నాయి, కానీ అవి ఎవరివి? నావి? పరమ సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే ప్రయత్నంలో నా మనస్సు కలవరపడుతోంది. అడగడానికి సిద్ధంగా ఉన్నా, పరమ శ్రేయస్సు విషయంలో ఇంకా సందేహం ఉంది. అందుకే, మహా బ్రాహ్మణా! పరమ సత్యం కోసం నా మనస్సు నీ వైపుకు పరుగులు తీస్తోంది. ఈ లోకాన్ని మాయపరచేందుకు విష్ణువు యొక్క అంసం వచ్చినట్టు అనిపిస్తోంది. నువ్వు ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని పొందినట్టు చెప్పావు. అందుకే, జ్ఞాన తరంగాలతో నిండి ఉన్నవాడా, దయచేసి చెప్పు.” బ్రాహ్మణుడు రాజుకు సమాధానం ఇచ్చాడు: “ఓ రాజా! పరమ శ్రేయస్సు, పరమ సత్యాలు ఇవే. కొందరు కుమారులు, రాజ్యం కోరుకుంటారు; వారికీ అదే పరమ శ్రేయస్సు. పరమ శ్రేయస్సుగా భావించేది — స్వర్గ ఫలాన్ని ఇచ్చే యాగాలు, కర్మలు. యోగంలో లీనమైన వారు, ఇతరులు కూడా, ఎల్లప్పుడూ ఆత్మను ధ్యానించాలి, రాజా. ఇలా, వందల, వేల రకాల పరమ శ్రేయస్సులు ఉన్నాయి. సంపదను పరమ లక్ష్యంగా భావిస్తే, ఈ ధర్మాన్ని వదిలివేయాలి. పరమ శ్రేయస్సు పరలోకంలో ఉంటే, అది మరొకరికి చెందుతుంది, రాజా! కదిలే, నిలిచే ప్రతి జీవిలో ఈ లోకంలో పరమ శ్రేయస్సు లేదు. రాజ్యం, ఇతర సాధనాలు పరమ లక్ష్యంగా చెప్పబడితే, యజ్ఞాలు — ఋగ్, యజుర్, సామన్ ద్వారా జరిగే కార్యం — నీవు పరిగణించావు. కానీ మట్టితో తయారైన వస్తువు ద్వారా జరిగే కార్యం, అలాగే, ద్రవ్యాలు — ఇంధనం, నెయ్యి, కుశా మొదలైన వాటితో చేసిన కార్యం — ఇవన్నీ నాశనమవుతాయి. జ్ఞానులు, నాశనముకాని పరమాన్ని పరమ శ్రేయస్సుగా అంగీకరిస్తారు. ఫలాన్ని ఇవ్వని కార్యమే పరమ శ్రేయస్సు, నేను కూడా అదే భావిస్తున్నాను. ఆత్మను ధ్యానించడమే పరమ శ్రేయస్సు, రాజా! పరమం మరియు ఆత్మలయమే పరమ శ్రేయస్సుగా పరిగణించబడుతుంది. అందుకే, రాజా! ఇవే సర్వోత్కృష్టమైనవి, ఎలాంటి సందేహం లేదు. ఆయన ఒకడు, అన్నింటికీ వ్యాప్తి చెందినవాడు, సమానమైనవాడు, శుద్ధుడు, గుణరహితుడు, ప్రకృతికి అతీతుడు. ఆయనను సత్సంగులు నిజమైన జ్ఞానంతో తెలుసుకుంటారు; ఆయన పేరు, వర్గం, ఇతర భేదాలకు అతీతుడు.” ఈ విధంగా బ్రాహ్మణుడు రాజుకు పరమ సత్యాన్ని, పరమ శ్రేయస్సును వివరిస్తూ, ఆత్మను ధ్యానించడమే నిజమైన శ్రేయస్సు అని నిశ్చయంగా చెప్పాడు.