యజ్ఞం పూర్తిగా జరిగిందని ఖాండిక్యుడు తన గురువు సూచనను అనుసరించి గర్వంగా ప్రకటించాడు. ఆ తరువాత, ఖాండిక్యుడు తన మంత్రి들과 కలిసి ఆలోచన చేశాడు. మంత్రులు అతనికి, ‘‘ఆ గురువుని సంపూర్ణంగా ఏనుగును అడుగు’’ అని సూచించారు. ఈ మాటలు విని మహారాజు ఖాండిక్యుడు నవ్వుతూ, ‘‘మంత్రులారా, ఇది మీకే మేలు చేసే మార్గం’’ అని చెప్పారు. అంతటితో, ఖాండిక్యుడు కేశిధ్వజుని దగ్గరకు వెళ్లాడు. కేశిధ్వజుడు ‘‘అలా జరుగనివ్వండి’’ అని సమాధానమిచ్చాడు. దానితో ఖాండిక్యుడు, ‘‘మీరు గురుదక్షిణను ఇస్తానని చెప్పారుగదా, మరి నా రాజ్యం, అది నిర్బంధంగా, అడగలేదేమిటి?’’ అని ప్రశ్నించాడు. కేశిధ్వజుడు, ‘‘నువ్వు అడగకపోవడానికి కారణాన్ని తెలుసుకో’’ అని చెప్పాడు. ‘‘క్షత్రియులకు ప్రజలను రక్షించడం ధర్మం. నేను అశక్తుడిగా ఉన్నప్పుడు, నువ్వు తప్పు చేసినా నాలో తప్పు లేదు. నా రాజ్యపదాన్ని కోరుకోవడం జన్మ ఫలితాన్ని పొందడానికే. సహక్షత్రియుల దగ్గర అడగడం ధర్మబద్ధంగా కాదు. పండితులు, మోహానికి లోనై, రాజ్యాన్ని కోరుకుంటారు. నేను, జ్ఞానంతో మరణాన్ని దాటాలనే కోరికతోనే పనిచేస్తున్నాను. అదృష్టవశాత్తు, నీ మనసు వివేకాన్ని పొందింది, ఆశ్చర్యాన్ని పొందింది. అత్మను అన్యదాన్యాలలో చూసే, తను కానిదాన్ని తనిది అనుకునే ఆ బోధన— ఈ మాయలో మునిగిన జీవుడు, ఐదు భూతాల సమ్మేళనంగా ఉన్న శరీరంలో నివసిస్తాడు. ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, నీరు, భూమి వేరుగా ఉంటాయి. శరీరం ద్వారా అనుభవించే ఇల్లు, భూమి మొదలైనవి; అలాగే కుమారులు, మనవళ్లు, ఆ శరీరంతో ఏర్పడినవారు—all ఇవన్నీ శరీరానికే సంబంధించినవి. ప్రతి వ్యక్తి, అన్ని శరీరాల ఆనందానికి కర్మలు చేస్తాడు. మట్టితో తయారైన ఇల్లు మట్టి, పశువుల ఎండతో పూసినట్లే, ఐదు భోగాల సమ్మేళనంగా ఉన్న శరీరం ఐదు విధాల ఆనందాన్ని అనుభవిస్తుంది. అనేక జన్మల సంసార మార్గాన్ని దాటి వెళ్తూ, ఓ సౌమ్యుడా, జ్ఞాన ఉష్ణజలంతో ధూళి తొలగినప్పుడు, మాయ అలసట తగ్గినప్పుడు, మనసు స్వచ్ఛంగా, ప్రశాంతంగా మారుతుంది. ఈ ఆత్మ ముక్తితో కూడినది, జ్ఞానమయమైనది, శుద్ధమైనది. నీరు, అగ్నితో కలిసిపోదు కానీ పాత్రను తాకుతుంది. అలాగే, ఆత్మ ప్రకృతితో స్పర్శించినప్పుడు, అహంకారాది మలాలతో కలుషితమవుతుంది. ఇలా, అజ్ఞానానికి మూలాన్ని నేను నీకు వివరించాను. యోగం తప్ప, దుఃఖాల నివారణకు మరొక మార్గం లేదు. ఖాండిక్యుడు, అమృతంలా, మళ్లీ ప్రేరణతో మాట్లాడాడు: ‘‘నీవు, తక్కువ కాలంలోనే, శాస్త్రార్థాన్ని గ్రహించావు. బ్రహ్మనిష్ఠలో లీనమైన ఋషి, ఎప్పుడూ బ్రహ్మంలోనే ఉండి, దూరపడడు. బంధనం, వస్తువులపై మమకారం వల్ల; ముక్తి, వస్తువులపై మమకారం లేకపోవడం వల్ల. ముక్తి కోసం, బ్రహ్మమయమైన పరమాత్మను ధ్యానించాలి. లోహం, చుంబకశక్తి ద్వారా ఆకర్షించబడినట్లు, ఆత్మ శక్తితో కూడా అదే జరుగుతుంది. ఆ ఆత్మ బ్రహ్మంతో ఐక్యమయ్యే దినాన్ని యోగం అంటారు.