మనస్సులో సత్త్వగుణం ఎక్కడి నుంచో, లేదా ఏదో ఒక చోటు నుంచో ఉద్భవిస్తుంది. అలాగే, రజోగుణ లక్షణాలు కూడా కారణం ఉన్నా లేకపోయినా స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. తమోగుణానికి సంబంధించిన వివిధ లక్షణాలు ఎప్పటికప్పుడు ఏదో రూపంలో నిలిచే ఉంటాయి. ఇలాంటి గుణాల మధ్య జీవుడు ఉంటూ, తన క్రియలకు కలిగే అనిష్ట ఫలితాలకు అంటుకోడు; అది నీటిలో తడవని తామరాకుపై నీటి బిందువుల్లా ఉంటుంది. ఒకవేళ అతడు బంధనాల నుంచి విముక్తుడై, సుఖదుఃఖాలను పూర్తిగా వదిలిపెడితే, గుర్తింపులేమీ లేని పరమ పదాన్ని పొందుతాడు. పుణ్యఫలాలు పూర్తయ్యాక, పాపాలు నశించాక, శరీరకారణాల ఫలితాలు కూడా అంతమయ్యాక—ఇది అల్లిన దారాలు ముగిసిన తర్వాత తానే మిగిలిపోయినట్లు, లేదా వెళ్లిపోయినట్లు ఉండే సుడారపు ఉదాహరణతో పోల్చవచ్చు. మృగం తన పాత కొమ్మును వదిలిపెట్టినట్టు, పాము తన పాత చర్మాన్ని తొలగించినట్టు, చేప చెరువులో పడిపోయినట్టు, పక్షి తన బలంతో దిగినట్టు—అలానే జీవుడు విముక్తుడై, సుఖదుఃఖాలను వదిలిపెట్టి, గుర్తింపులేని పరమ స్థితిని పొందుతాడు. అతడు సమస్తాన్ని పరిశీలించి, సత్యాన్ని గ్రహించి, పరమ సంతృప్తితో, దుఃఖరహితుడై జీవించాడు. "ఈ లోకంలో ఏమి నన్ను కాలి వేయడం లేదు," అని మిథిలా రాజు స్వయంగా ప్రకటించినట్లు చెబుతారు. ఎన్నో కష్టాలను అనుభవించినా, అతడు కలవరపడకుండా, విముక్తుడై, మిథిలా రాజు కపిలుని కలిసినప్పుడు లభించిన శాంతిని పొందాడు. ఇంతలో, మళ్ళీ ప్రేమతో సనందనుని మహాత్ముడు ప్రశ్నించాడు: "దయామయుడవైన మునివరా! నేను నీ ఆశ్రయాన్ని పొందాను. గర్భంలోనూ, ఇతరత్రా ఉండే జన్మ, వృద్ధాప్యాది బాధలకు పరిష్కారం ఏమిటో నాకు చెప్పు." సనందనుడు ఇలా వివరించాడు: "ఈ బాధలకు పరమోత్తమమైన పరిష్కారం జగద్గురువు భగవంతుని సాక్షాత్కారమే. ఆ పరమాత్మను పొందేందుకు మార్గంగా జ్ఞానం, కర్మలను వేదాలు చెప్పినవి. బ్రహ్మజ్ఞానం ద్వారా కలిగే పరమ జ్ఞానం, శబ్దబ్రహ్మ పరంపరతో ఏర్పడింది. ఇప్పుడు నేను దీనిని స్పష్టంగా వివరిస్తాను, విను. శబ్దబ్రహ్మలో పాండిత్యం సంపాదించినవాడు పరబ్రహ్మను పొందుతాడు. ఋగ్వేదాది వేదమయమైన, నశించనిది, పరమమైనదైన ఆ స్థితిని పొందడమే అత్యున్నత లక్ష్యం. అది వర్ణించలేనిది, రూపరహితమైనదైనా, చేతులు, కాళ్లు మొదలైన లక్షణాలతో కూడినదిగా భావించబడుతుంది. అది సమస్తాన్ని వ్యాపించి, సమస్తం దానిలో వ్యాపించి ఉంటుంది—మహర్షులు దానిని దర్శిస్తారు. వేదవాక్యాల్లో చెప్పబడిన విష్ణువు యొక్క ఆ సూక్ష్మమైన, పరమమైన నివాసమే పరమపదము. 'భగవత్' అనే పదం నశించనిదైన ఆయన స్వరూపానికి నిర్దేశనం. జ్ఞానం ద్వారా జ్ఞానాన్ని గ్రహించేది—ఆ పరమ జ్ఞానం త్రివిధ వేదాలకు భిన్నమైనది. ఆరాధనలో 'భగవత్' అనే పదాన్ని రూపకాలుగా ఉపయోగిస్తారు. 'భగవత్' అనగా సమస్త కారణాలకు కారణమైనవాడు; శాస్త్రాలలో 'గ' అనేది తండ్రి, సృష్టికర్తగా పేర్కొనబడింది. 'భగ' అనగా ఆరు విధాలైన జ్ఞాన, వైరాగ్యాది ఐశ్వర్యాలు. అందువల్ల 'వ' అనే పదానికి సమస్త భూతాల్లో నశించనిది అనే అర్థం ఉంది. వాసుదేవుడు పరబ్రహ్మ స్వరూపుడైన వాడే; అతనికి మరొకరు లేరు. ఈ పదాన్ని రూపకాలుగా ఉపయోగించరు, కేవలం కొన్ని సందర్భాల్లో మాత్రమే సంప్రదాయంలో కనిపించవచ్చు. జ్ఞానం, అజ్ఞానం రెండింటినీ తెలిసినవాడే 'భగవాన్' అని సరిగా పిలవబడతాడు. 'భగవత్' అనే పదంతో సూచించబడేవారు దోషరహితులు, అనర్ధ లక్షణాలు లేని వారు. సమస్త భూతాల్లో నివసించే వాడైనందున వాసుదేవుడిగా గుర్తుంచబడతాడు. అనంతుడైన వాసుదేవుని నామాలకు ఇదే నిజమైన వివరణ. అతడే లోకాల సృష్టికర్త, నియంత; అందువల్ల వాసుదేవుడు పరమేశ్వరుడని చెప్పబడతాడు. సమస్త ఆవరణలకు అతీతుడు, సమస్త భూతాలకు ఆత్మ, లోకాల మధ్య ఖగోళాన్ని వ్యాపించి ఉన్నవాడు. తన ఇష్టానుసారంగా మహత్తర రూపాన్ని ధరించి, సమస్త లోకాల క్షేమాన్ని సాధిస్తాడు.