ఇంద్రియాలు, పరిశుద్ధమైన బుద్ధితో కలిసి, వెలుగును ప్రసాదించేందుకు పనిచేస్తాయి. సత్త్వము గుణాలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది; కానీ క్షేత్రజ్ఞుడు, అంటే ఆత్మ, వీటిని కేవలం దర్శించేవాడు. ఈ సత్త్వానికి గాని, క్షేత్రజ్ఞునికి గాని నిజమైన ఆధారం లేదు. మనస్సుతో తన కిరణాలను సరైన విధంగా నియంత్రించగలిగినవాడు, సహజ క్రియలను వదిలిపెట్టి, ఎల్లప్పుడూ ఆత్మానందంలో తానుగా తానుగా ఆనందించేవాడు ముని అవుతాడు. ఇది ఒక నీటిలో నివసించే పక్షిలా, నీరు తడవదన్నట్లు, మనిషి తన స్వభావంలో, తన స్వజ్ఞానంతో ఉండాలి. ధ్యానమార్గాన్ని అనుసరించి, ఎవరైతే నిత్యం గుణాలను సృష్టిస్తారో, అవి నశించినపుడు తిరిగి రావు; కానీ ఆ నాశనానికి పూర్తి స్థాయిలో అంతం ఉండదు. కొందరు దీనిని అంతమని భావిస్తారు, మరికొందరు కాదు అని తేల్చుకుంటారు. మనసు, బుద్ధి కలిసిన ఆలోచనలతో ఏర్పడిన గాఢమైన హృదయగ్రంధిని గురించి తెలుసుకోవాలి. అపవిత్రులు పరిశుద్ధమైన నదిని చేరి శుద్ధి పొందినట్లు, గొప్ప నదిని దాటడం తెలిసినవాడు బాధను అనుభవించడు. అలాగే, ఆత్మను తెలిసినవారు, మోక్షస్వరూపమైన పరమజ్ఞానాన్ని పొందినవారు, స్థిరమైన బుద్ధితో పరిశీలించి, ఆ జ్ఞానంతో శాంతిని పొందుతారు. సత్యాన్ని దర్శిస్తూ, మనస్సును ఏకాగ్రతతో విచారించేవారు, ఆశలను విడిచి, ఎక్కడైనా, ఎవరైనా, సాధనలో నిష్క్రియులైన వారిలో కూడా, ఇదే చేయవలసినదిగా పరిగణిస్తారు. ఎందుకంటే, ధర్మం ఉన్నచోట అసమానత ఉండదు; అందుకే, దీనికంటే గొప్ప మార్గం మరొకటి లేదు. ఆ మునికి ఇక్కడ నష్టమూ, లాభమూ ఉండవు; క్రియల వల్ల సుఖమో, దుఃఖమో కలుగదు. అక్కడ నైపుణ్యాన్ని చూసినా, విచారం ఉండదు; భయం వచ్చినా, అది తాత్కాలికమే. ఓ బ్రహ్మన్! దేనిని తెలుసుకుంటే మానవుడు మూడు రకాల దుఃఖాల నుండి విముక్తి పొందుతాడో, దానిని తెలుసుకున్న మహర్షులు ఇక్కడే శాశ్వత సిద్ధిని పొందుతారు. జ్ఞానంలో తృప్తిపడి, మనస్సును మోక్షంలో నిలిపిన మహర్షులు, జన్మదోషాలను నశింపజేసి, తమ స్వరూపంలో స్థిరంగా ఉంటారు. సమస్త క్రియలకు విముఖులై, మనస్సుకు శాంతినిచ్చే వాటిని కూడా వదిలిపెట్టి, ఇంద్రియ సమూహాన్ని ఏకం చేసి, ముని కఠినంగా కూర్చుంటాడు. ఆయన కన్నులతో రూపాన్ని చూడడు, నాలుకతో రుచులను ఆస్వాదించడు; ఐదు ఇంద్రియ సమూహాలు మనస్సును కలవరపెట్టినా, ఆయన వాటిని కోరడు. అయోమయంగా తిరిగే తన మనస్సును నియంత్రిస్తాడు. ధ్యానమార్గాన్ని పట్టుకొని, దృఢంగా, అత్యవసరంగా తన మనస్సును ఆ మార్గంలో స్థిరపరచాలి. ఈ ధ్యాన మార్గాన్ని, దాని అపాయాలను వివరంగా చెప్పాము. అది మేఘంలో మెరుపులా, సముద్ర తీరాన్ని తాకుతుంది; అలాగే, ముని మనస్సు ధ్యాన మార్గాన్ని అనుసరిస్తుంది. అయినా, ఆ మనస్సు మళ్లీ గాలిలా ఎటు పోతుందో అటు పోతుంది. ధ్యానం తెలిసినవాడు మళ్లీ ధ్యానంతో తన మనస్సును స్థిరపరచాలి. సమాధిలో స్థిరమైన ముని, ఆరంభంలోనే ధ్యానాన్ని చేపట్టాలి. నిరాశకు లోనవ్వకుండా, తన ఆత్మకోసం శ్రేయస్సును కోరుతూ ఉండాలి. నీటిని ఒక్కసారిగా పోసినపుడు వస్తువులు పూర్తిగా తడవవు; కానీ, నీరు మెల్లగా ప్రవహించినప్పుడు, అన్నీ పూర్తిగా తడుస్తాయి. ధ్యానమార్గంలో కూడా ఇదే సత్యం.