ఒకప్పుడు మహర్షులు ధర్మసూత్రాలను వివరంగా విచారిస్తూ పరమార్థాన్ని తెలుసుకోవాలని తపస్సు చేశారు. ఆ సందర్భంలో వారు ఒక గొప్ప సత్యాన్ని గుర్తించారు—వేదాలను, సదాచారాన్ని వదిలిపెట్టినవాడు శూద్రుడిగా గుర్తించబడతాడు. జన్మతో మాత్రమే శూద్రుడు శూద్రుడవడమూ, బ్రాహ్మణుడు బ్రాహ్మణుడవడమూ సంభవించదు. ఇది జ్ఞానులు గ్రహించిన స్వచ్ఛమైన జ్ఞానం; అలాగే, ఆత్మనిగ్రహం కూడా. మనకు సంపద ఉంటే, దానిని కోపం నుంచి కాపాడుకోవాలి; తపస్సును అసూయ నుంచి, జ్ఞానాన్ని అహంకారము, అవమానాల నుంచి, మనల్ని మనమే నిర్లక్ష్యం నుంచి కాపాడుకోవాలి. అన్ని విషయాలను త్యాగంగా అర్పించేవాడు నిజమైన త్యాగి, నిజమైన జ్ఞాని. ఇంద్రియాలను జయించినవాడు, సంపదను త్యజించినవాడు బంధనాల నుంచి విముక్తి పొందుతాడు. ఎప్పుడూ తపస్సులో నిమగ్నుడై, ఆత్మనిగ్రహంతో, మనోనిగ్రహంతో ఉన్న ముని, తన ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహించినదే వాస్తవంగా కనిపించేది అని తెలుసుకుంటాడు. అనుమానం ఉన్నప్పుడల్లా విచారించాలి; కానీ నమ్మకం కలిగినపుడు, మనస్సు స్థిరంగా ఉంచాలి. విముఖత ద్వారానే మోక్షం లభిస్తుంది; ఏ విషయానికీ మనస్సు కలవరం చెందకూడదు. శుద్ధతను ఎల్లప్పుడూ ఆచరించాలి; మంచి ప్రవర్తనతో ఉండాలి. సత్యం, వ్రతం, తపస్సు, శుద్ధత—ఈ సత్యం ద్వారానే భూతాలు నిలబడతాయి. అబద్ధం అనేది అంధకారరూపం; అంధకారం వల్ల మనిషి దిగజారుతాడు. నరకం చాలా చీకటి, దాన్ని ప్రకాశింపజేయడం కష్టం అని అంటారు. అక్కడ కూడా, ప్రవర్తన సత్యం, అసత్యం ఆధారంగా మలచబడుతుంది. శరీర, మానసిక బాధలతో పాటు, నిజమైన సుఖం కాని అనుభూతులతో కూడిన అనేక బాధలు అక్కడ ఉంటాయి. అటువంటి స్థలంలో మునులు బాధల నుంచి విముక్తి కోసం యత్నించాలి. రాహు గ్రహణంతో చంద్రుని వెలుగు కనిపించనట్లు, అంధకారానికి లోనైన ప్రాణులకు సుఖం నశించిపోతుంది. “పరమ సుఖస్థితి ఏమిటో మీరు చెప్పండి,” అని మునులు అడిగారు. “ఇంతటి స్థితి మహర్షుల్లో లేదు; అందువల్ల మేము అంగీకరించము,” అన్నారు. తపస్సులో బ్రహ్మదేవుడు, మూడు లోకాల సృష్టికర్త, బ్రహ్మచర్యంలో నిలిచి, ఇంద్రియ సుఖాలలో ఆసక్తి లేకుండా ఉన్నాడని వినిపించింది. అలాగే, జగదీశ్వరుడు శివుడు, ఉమాదేవి భర్త, కామదేవుని కూడా జయించి, కామాన్ని బలహీనంగా చేశాడు. కాబట్టి, భూమి మహాత్ముల చేత అలంకరించబడదని, దాన్ని సంపాదించినా అది ప్రత్యేకమైన గుణంగా పరిగణించబడదని చెప్పారు. “స్త్రీలు పరమ సుఖంగా ఉన్నారని మీరు చెప్పినది నేను అంగీకరించను. ఎందుకంటే, మంచి కర్మల వల్ల సుఖం, లేకపోతే దుఃఖం కలుగుతాయని సామాన్యంగా అంటారు.” ఇక్కడ ఒక సత్యాన్ని చెబుతారు: అబద్ధం వల్ల అంధకారం కలుగుతుంది; అంధకారంలో కూరుకుపోయినవారు ధర్మాన్ని కాకుండా అధర్మాన్ని అనుసరిస్తారు. కోపం, లోభం, మోహం, హింస, అబద్ధం వంటి వాటితో ముడిపడి, వారు ఇహలోకంలో సుఖాన్ని పొందరు; బంధనాలు, హత్యలు, ఇతర బాధలు, ఆకలి, దాహం, అలసట, వర్షం, గాలి, అధిక వేడి, చలి వంటి శరీర బాధలు, బంధువుల, ధనాల వियोगం వంటి మానసిక బాధలు, మరియు వృద్ధాప్యం, మరణం వల్ల కలిగే బాధలు వారికి కలుగుతాయి. స్వర్గంలో సుఖం ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది; భూమిపై సుఖం, దుఃఖం రెండూ ఉంటాయి. భూమి సమస్త ప్రాణులకు తల్లి; మహిళలు కూడా అదే స్వభావంతో ఉంటారు. అందువల్ల, ఆమె లోకాలకు, ధర్మాచరణకు మూలకర్త. పాపం హోమం ద్వారా శాంతిస్తుంది; స్వాధ్యాయంతో పరమ శాంతి లభిస్తుంది. దానం రెండు విధాలుగా ఉంటుంది: పరలోక ప్రయోజనార్థం, ఇహలోక ప్రయోజనార్థం. దానం ఎలా ఉంటే, దానికి తగిన ఫలం లభిస్తుంది. “ధర్మం ఎన్ని విధాలుగా ఉంటుంది? దాని గురించి మీరు చెప్పగలరని మేము భావిస్తున్నాము,” అని అడిగారు. వీటిలో స్వర్గఫలాన్ని పొందేవారు—ఇంకా ఎవరు భిన్నంగా భావిస్తే వారు మోసపోయినవారే. వారి వారి ఆచారాలను మీరు వివరించాలి. గతంలో, లోకాల శ్రేయస్సు కోసం బ్రహ్మదేవుడు నాలుగు ఆశ్రమాలను స్థాపించాడు; అవి ధర్మరక్షణ కోసం. ఇవాటిలో మొదటి ఆశ్రమం గురుకులవాసం. ఇక్కడ శుద్ధత, నియమాలు, ఆచరణ, వ్రతాలు పాటిస్తూ, ఉదయసంధ్య, సాయంసంధ్య సమయాల్లో సూర్యుని, అగ్ని దేవతను, ఇతర దేవతలను పూజించాలి; ఆలస్యాన్ని విడిచిపెట్టాలి; గురువుని నమస్కరించాలి; వేదాధ్యయనం, శ్రవణం ద్వారా అంతఃకరణాన్ని పరిశుద్ధం చేసుకోవాలి; రోజుకు మూడుసార్లు జలస్పర్శ చేయాలి; బ్రహ్మచర్యాన్ని ఆచరించాలి; అగ్నిని సంరక్షించాలి; గురువుని సేవించాలి; ప్రతిరోజూ భిక్షాటనం చేసి, దాన్ని గురువుకే అర్పించాలి; ఎప్పుడూ గురువు ఆజ్ఞకు విరుద్ధంగా ప్రవర్తించకూడదు; గురువు అనుగ్రహాన్ని పొందిన తరువాత, విద్యాభ్యాసంలో నిమగ్నుడై ఉండాలి. ఇలా, గృహస్థాశ్రమం రెండవ ఆశ్రమంగా పరిగణించబడుతుంది. విద్యను పూర్తిచేసినవారు, మంచి ప్రవర్తన కలిగినవారు, ధర్మానుష్ఠాన ఫలాన్ని కోరేవారు, గృహస్థాశ్రమాన్ని అనుసరించాలి.