ఒక యోగి సాధనలో ఉండగా, అతడు తన ప్రాణశక్తులను జయించాలి, ద్వంద్వాలను అధిగమించాలి, అసూయను పూర్తిగా వదిలిపెట్టాలి. నిశ్శబ్దంగా, జనసమూహం నుండి దూరంగా, సాధనచేసే యోగి తన ప్రాణశక్తిని నియంత్రించాలి. ఈ ప్రక్రియను ప్రాణాయామం అంటారు. ఇది రెండు విధాలుగా చెప్పబడింది—ధ్యానం లేకుండా చేస్తే అది అగర్భప్రాణాయామం, ధ్యానంతో చేస్తే అది సగర్భప్రాణాయామం అని పేర్లు ఉన్నాయి. జ్ఞానులు ప్రాణాయామాన్ని నాలుగు రకాలుగా పేర్కొన్నారు. వీటిలో సూర్యదేవుడు, పితృప్రభవం మొదలైన పేర్లు ఉన్నాయి. వీటిలో చంద్రుడు ప్రధానదైవంగా పరిగణించబడతాడు, మునులలో శ్రేష్ఠుడా! అత్యంత సూక్ష్మంగా, రహస్యంగా ఉండే ప్రాణాయామాన్ని బ్రహ్మదైవంగా గ్రహించాలి. ప్రాణాయామంలో, యోగి కుడి నాసికా ద్వారా శ్వాసను లోపలికి తీసుకోవాలి; ఈ ప్రక్రియను పూరక అంటారు. ఆ తరువాత, నిండిన పాత్రను పట్టుకున్నట్టు శ్వాసను నిలిపివేయాలి; దీనిని కుంభక అంటారు. దీనిని శూన్యక ప్రాణాయామంగా తెలుసుకోవాలి, ఎందుకంటే దీనికి నిర్దిష్టమైన రూపం ఉంది. ఈ నియమాన్ని పాటించకపోతే, తీవ్రమైన, భయంకరమైన వ్యాధులు వస్తాయి. కానీ, ఈ విధంగా ప్రాణాయామాన్ని ఆచరించినవాడు పాపాలన్నింటినుండి విముక్తుడై, బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతాడు. ఇలా, ఇంద్రియాలను ఏకాగ్రతతో సమీకరించి, వాటిని నియంత్రించడం ప్రత్యాహారంగా చెప్పబడింది. ఈ విధంగా ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించినవారు, తిరిగి రావడం కష్టమైన పరబ్రహ్మాన్ని పొందుతారు. ఎవరిలో మనస్సు మాయలో చిక్కుకుపోతుందో, వారికి ధ్యానం ఫలించదు. కాబట్టి, ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించి, వాటిని స్థిరంగా ఉంచడమే ధారణ అని పిలుస్తారు. తరువాత, యోగి పరమాత్మను ధ్యానించాలి—ఆయన సమస్త భూతాలను పోషించే అపరాజిత స్వరూపుడు. ఆయన కమలదళాల్లాంటి కన్నులతో, అందమైన కుండలాలతో అలంకరించబడి ఉంటాడు. పసుపు వస్త్రధారి, స్వర్ణయజ్ఞోపవీతాన్ని ధరించి, ఆయన ఛాతీపై శ్రీవత్స చిహ్నంతో ఉన్న దేవుడు. దేవతలు, అసురులు కూడా ఆయనను గౌరవిస్తారు. ఆత్మను అవ్యక్తంగా, పరాత్పరంగా, సర్వవ్యాపిగా ధ్యానించాలి. ఈ విధంగా క్షణమాత్రమైనా ధ్యానాన్ని ఆచరించినవాడు మోక్షాన్ని పొందుతాడు. ధ్యానంతో హరిదేవుడు సంతోషిస్తాడు; ధారణతో అన్ని లక్ష్యాలు సిద్ధిస్తాయి. ఆ ధ్యానంతో ఆత్మ సంతృప్తి చెందినప్పుడు, హరిదేవుడు ముక్తిని ప్రసాదిస్తాడు. ఈ స్థితిలో, ధ్యానం, ధ్యేయం, ధ్యాతృత్వ భావం అన్నీ పూర్తిగా లయమైపోతాయి. నిరంతర ధ్యానంతో, భేదాభావం లేని అనుభూతి కలుగుతుంది. ఆ స్థితి గాలి తాకని దీపంలా స్థిరంగా ఉంటే, దానిని సమాధి అంటారు. ఆ సమయంలో యోగి వాసనను, స్పర్శను, మాటను ఏమీ అనుభవించడు, ఓ మహాత్మా! అన్ని పరిమితులను దాటి, యోగి అచంచలంగా ప్రకాశిస్తాడు. అజ్ఞానం నశించిపోయినప్పుడు, అది మునుపటిలాగే స్థిరంగా కనిపిస్తుంది. అది పూర్తిగా నశించినపుడు, శుద్ధబ్రహ్మం జ్ఞానులకు ప్రత్యక్షమవుతుంది. అది సమస్త ప్రాణుల్లో అంతర్యామిగా ఉన్నది. జ్ఞానులలో శ్రేష్ఠులు, పరాత్పరమైన, అత్యంత పవిత్రమైన ఆ పరబ్రహ్మాన్ని దర్శిస్తారు. ఆది పురుషుడు, శబ్దబ్రహ్మంగా పాడబడతాడు. ఆయన ఆనందమయుడు, శుద్ధుడు, శాంతస్వరూపుడు, పరబ్రహ్మంగా పిలవబడతాడు. ఆయన నిర్వికారి, అజన్ముడు, నిర్మలుడు, పరబ్రహ్మనే. సంసార తాపత్రయంతో బాధపడే వారికి, ఆయన అమృతవర్షంలా ఉంటుంది. ఆయన శబ్దస్వరూపుడు, అప్రమేయుడు, అర్ధమాత్రకు మించిన స్థాయిలో స్థితిచెందినవాడు. ‘మ’ అక్షరం రుద్ర స్వరూపం; అర్ధమాత్ర పరబ్రహ్మ స్వరూపం. ఈ విధంగా, యోగి ప్రాణాయామం, ప్రత్యాహారం, ధారణ, ధ్యానం, సమాధి ద్వారా పరబ్రహ్మాన్ని సాక్షాత్కరించగలడు.