ஸூதே ஹ்யநந்தரம் மாயா ஶக்திம் நியமநாத்மிகாம்
உடனே, மாயை கட்டுப்பாட்டின் இயல்புள்ள சக்தியை உருவாக்குகிறது.
அநந்தரம் ச ஸா மாயா நித்யா விஶ்வவிமோஹிநீ
அதற்குப் பிறகு, அந்த நித்தியமான மாயை, உலகை மயக்கும் சக்தியாக எழுகிறது.
ஏகதஸ்து ந்ரு'ணாம் யேந கலயித்வா மலம் ததஃ
அவளிடமிருந்து, மனிதர்களில் மலம் எனும் குறைபாடுகளை உருவாக்கி,
காலேந ச நியத்யோபஸர்கதாம் ஸமுபேதயா
காலத்தின் மூலம், அவள் கட்டாயத்தால் கட்டுப்பாட்டை அடைகிறாள்.
ப்ரதர்ஶநாத வை பும்ஸோ விஷயாணாம் ச ஸா புநஃ
உணர்வுகளுக்கான பொருட்களை மனிதனுக்கு மீண்டும் காண்பிக்க அவள் செய்கிறாள்.
வித்யா த்வாவரணம் பித்வா ஜ்ஞாநஶக்தேஃ ஸ்வகர்மணா
ஆனால் அறிவு, ஞானசக்தியின் செயலால் மறைப்பை உடைத்து,
கரோதி போக்யம் யாநாஸௌ கரணேந பரேண வை
அனுபவிக்க வேண்டியதை, உயர்ந்த கருவியின் மூலம் அனுபவிக்கச் செய்கிறது.
போக்யே போகம் ச போக்தாரம் தத்பரம் கரணம் து ஸா
அனுபவிக்கப்படும் பொருளில், அனுபவமும் அனுபவிப்பவரும்—அந்த உயர்ந்த கருவி அவளே.
ஸுகாதிரூபோ விஷயாகாரா புத்திஃ ஸமாஸதஃ
சுருக்கமாகச் சொன்னால், புத்தி ஆனந்தம் முதலான வடிவங்களையும், பொருட்களின் உருவத்தையும் எடுக்கும்.
யத்யர்கவத்ப்ரகாஶா தீஃ கர்மத்வாஞ்ச ததாபி ஹி
புத்தி சூரியனைப் போல் பிரகாசமாக இருந்தாலும், அது செயல் இயல்புடையதே.
ஸம்பந்தாத்காரணாத்யைஸ்தத்போகௌத்ஸுக்யேந சோதநாத்
கருவிகள் மற்றும் பிறவற்றுடன் தொடர்பும், அனுபவிக்கும் ஆசையாலும் அது உந்தப்படுகிறது.
அகர்த்ரு'த்வாப்யுபகமே போக்த்ரு'த்வாக்யா வ்ரு'தாஸ்ய து
செய்யும் தன்மை இல்லை என்று ஒப்புக்கொண்டால், அனுபவிப்பவன் என்ற பெயர் வீணாகும்.
கர்த்ரு'த்வரஹிதே பும்ஸி கரணாத்யப்ரயோஜகே
மனிதனில் செயல் செய்யும் தன்மை இல்லையெனில், கருவிகள் மற்றும் பிறவைப் பயன்பாடில்லை.
கரணாதிப்ரயோக்த்ரு'ஆத்வம் வித்யயைவாஸ்ய ஸம்மதம்
கருவிகள் முதலியவற்றுக்கு காரணமான தன்மை, அறிவால் மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது.
யேந போக்யாய ஜநிதா பித்யங்கே புருஷே புநஃ
அதன் மூலம், அனுபவத்திற்காக உடல் கொண்ட மனிதனில் மீண்டும் வேறுபாடு உண்டாகிறது.
ஏபிஸ்தத்த்வைஶ்ச போக்த்ரு'த்வதஶாயாம் கலிதோ யதா
இந்த தத்துவங்களால், அவன் அனுபவிப்பவன் என்ற நிலையில் நிலைபெறுகிறான்.
கலைவ ப்ரஶ்சாதவ்யக்தம் ஸூதே போக்யாய சாஸ்ய து
நேரம் வந்தபோது, மறைந்துள்ளதை அதற்கே உரிய அனுபவத்திற்காக வெளிப்படுத்துகிறது.
குணாநாமவிபாகோ ऽத்ர ஹ்யாதாரே க்ஷ்மாதிபாகவத்
முனிவரே, நிலம் முதலான ஆதாரங்களில் குணங்களின் வேறுபாடு இல்லை.
த்ரய ஏவ குணா ஹ்யஷாமவ்யக்தாதேவ ஸம்பவஃ
மறைந்துள்ளதிலிருந்து மூன்று குணங்களே தோன்றுகின்றன.
குணதோ தீஶ்ச விஷயாத்யவஸாயஸ்வரூபிணீ
குணங்களிலிருந்து, பொருள்களை உறுதி செய்யும் புத்தி பிறக்கிறது.
மஹத்தத்தவாதஹ்ரூ'ங்காரோ ஜாதஃ ஸம்ரம்பவ்ரு'த்திமாந்
பெரும் தத்துவத்திலிருந்து, துவக்க செயல்பாட்டுடன் அகங்காரம் உருவாகிறது.
ஸத்த்வா த்விகுணபேதேந ஸ புநஸ்த்ரிவிதோ பவேத்
அந்த அகங்காரம், குணங்கள் இருவகையாகப் பிரிவதால், மீண்டும் மூன்று வகையாகும்.
தத்ர தைஜஸதோ ஜ்ஞாநேந்த்ரியாணி மநஸா ஸஹ
அதில், ஒளி போன்ற (சத்த்வ) பகுதியிலிருந்து அறிவு உறுப்புகள் மற்றும் மனம் தோன்றுகின்றன.
ராஜஸாஞ்ச க்ரியாஹேதோஸ்ததா கர்மேந்த்ரியாணி து
ஆற்றல் நிறைந்த (ரஜஸ்) பகுதியிலிருந்து, செயல் செய்வதற்காக செயல் உறுப்புகள் தோன்றுகின்றன.
இச்சாரூபம் ச ஸம்கல்பவ்யாபாரம் தத்ர வை மநஃ
அங்கு, மனம் ஆசை மற்றும் எண்ணம் செயல் ஆகிய இயல்புகளைக் கொண்டது.
பஹிஃ கரணபாவேந ஸ்வோசிதேந யதஃ ஸதா
அது எப்போதும் தன் இயல்புக்கு ஏற்ப வெளியில் ஒரு உறுப்பாக செயல்படுகிறது.
கரோத்யந்தஃஸ்திதம் பூயஸ்ததோ ऽந்தஃ கரணம் மநஃ
மற்றவற்றை விட அது உள்ளே அதிகம் செயல் படுகிறது; ஆகவே மனம் உள்ளுறை உறுப்பாக அழைக்கப்படுகிறது.
இச்சாஸம்ரம்பபோதாக்யா வ்ரு'த்தயஃ க்ரமதோ ऽஸ்ய து
இதன் இயல்புகள் வரிசையாக ஆசை, துவக்கம், அறிவு என அழைக்கப்படுகின்றன.
க்ராஹ்யாஶ்ச விஷயா ஹ்யேஷாம் ஜ்ஞேயாஃ ஶப்தாதயோ முநே
இவை grasp செய்யும் பொருள்கள், முனிவரே, ஒலி முதலியவை என்று அறியப்பட வேண்டும்.
வாக்பாணிபாதபாயூபஸ்தாஸ்து கர்மேந்த்ரியாண்யபி
வாக்கு, கை, கால், புறப்பாதை, உபஸ்தானம் ஆகியவை செயல் உறுப்புகள் ஆகும்.