த்வந்த்வாராமேஷு பூதேஷு வராகோ ரமதே முநிஃ
இரட்டை நிலைகளில் மகிழும் உயிர்களுடன், ஏழை முனிவன் மகிழ்ச்சி அடைகிறான்.
ஶுபைர்லபேத தேவத்வம் வ்யாமிஶ்ரைர்ஜந்ம மாநுஷம்
நல்ல செயலால் தேவர்களாகிறான்; கலந்த செயலால் மனித பிறவி பெறுகிறான்.
தத்ர ம்ரு'த்யுஜராதுஃகைஃ ஸததம் ஸமபித்ருதம்
அங்கே, மரணம், முதுமை, துயரம் ஆகியவற்றால் எப்போதும் வலியடைகிறான்.
அஹிதே ஹிதஸம்ஜ்ஞஸ்த்வமத்ருவே த்ருவஸம்ஜ்ஞகஃ
நீ, தீமையை நன்மை என்று, நிலையற்றதை நிலையானது என்று கருதுகிறாய்.
ஸம்வேஷ்ட்யமாநம் பஹுபிர்மோஹதந்துபிராத்மஜைஃ
தன் பிள்ளைகள் உருவாக்கிய மாயை நூல்களால் பலவிதமாக இறுக்கமாக கட்டப்பட்டிருப்பான்.
அலம் பரிக்ரஹேணேஹ தோஷவாந் ஹி பரிக்ரஹஃ
இங்கே உடைமைகள் வேண்டாம்; உடைமைகளில் குறைகள் நிறைந்துள்ளன.
புத்ரதாரகுடும்பேஷு ஸக்தாஃ ஸீதந்தி ஜந்தவஃ
பிள்ளைகள், துணை, குடும்பத்தில் பற்றுடன் இருப்பவர்கள் தாழ்ந்து போகிறார்கள்.
மோஹஜாலஸமாக்ரு'ஷ்டாந்பஶ்யஜந்தூந்ஸுதுஃகிதாந்
மாயை வலைக்குள் இழுக்கப்பட்டு மிகுந்த துயரத்தில் வாடும் உயிர்களைப் பார்.
பாரக்யமத்ருவம் ஸர்வம் கிம் ஸ்வம் ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே
பிறருடையது எல்லாம் நிலை இல்லாதது; நமக்கு சொந்தமானது நல்வினையும் தீவினையும் தான்.
அநர்தே கிம் ப்ரஸக்தஸ்த்வம் ஸ்வமர்தம் நாநுதிஷ்டஸி
பயனில்லாதவற்றில் ஏன் மூழ்குகிறாய்? உன் உண்மையான குறிக்கோளை ஏன் செய்யவில்லை?
தமஃ கர்த்தாரமத்வாநம் கதமேகோ கமிஷ்யஸி
இருளை உருவாக்கிய கடவுளின் பாதையை நீ ஒருவனாக எப்படிச் செல்ல முடியும்?
ஸுக்ரு'தம் துஷ்க்ரு'தம் ச த்வாம் கச்சந்தமநுயாஸ்யதஃ
நல்வினையும் தீவினையும் நீ போகும் போது உன்னைப் பின்தொடரும்.
அர்தார்தமநுஶீர்யந்தே ஸித்தார்தஸ்து விமுச்யதே
பொருளுக்காக பந்தங்கள் உருவாகின்றன; குறிக்கோளை அடைந்தவன் விடுதலை பெறுகிறான்.
சித்வைநாம் ஸுக்ரு'தோ யாந்தி நைநாம் சிந்தந்தி துஷ்க்ரு'தஃ
இந்த பந்தங்களை அறுத்து நற்பண்புடையோர் போகிறார்கள்; தீயவர்கள் அவற்றை அறுக்க முடியாது.
ந ச நாமாஸ்தி நிர்வேதோ லோஹம் ஹி ஹ்ரு'தயம் தவ
விருப்பமின்மை என்ற பெயரே இல்லை; உன் மனம் இரும்பைப் போல உறைந்தது.
கந்தபங்காம் ஶப்தஜலாம் ஸ்வர்கமார்கதுராருஹாம்
மணமுள்ள சாம்பல், ஒலியின் நீர், சொர்க்கப் பாதையில் ஏற முடியாதவை.
த்யாகவாதாத்வகாம் ஶீக்ராம் புத்திநாவம் நதீம் தரேத்
விட்டுவிடும் எண்ணத்தின் காற்றால் ஓடும் வேகமான நதியை அறிவு என்ற படகில் கடக்க வேண்டும்.
த்யஜ தர்மமஸம்கல்பாததர்மம் சாப்யஹிம்ஸயா
ஆசை இல்லாமல் தர்மத்தையும், அஹிம்சையால் அதர்மத்தையும் விட்டு விடு.
அஸ்திஸ்தூணம் ஸ்நாயுயுதம் மாம்ஸஶோணிதலேபநம்
எலும்பு தூணாக, நரம்புகள் கட்டிய, மாம்சம் இரத்தம் பூசப்பட்ட உடல்.
ஜராஶோகஸமாவிஷ்டம் ரோகாயதநமஸ்திரம்
மூப்பு, துயரம் சூழ்ந்த, நோய்கள் நிறைந்த, நிலை இல்லாதது.
இதம் விஶ்வம் ஜகத்ஸர்வமஜகஞ்சாபி யத்பவேத்
இந்த உலகம், எல்லா பிரபஞ்சமும், உலகம் அல்லாதவை கூட எதுவாக இருந்தாலும்.
இந்த்ரியாணி ச பஞ்சைவ தமஃ ஸத்த்வம் ரஜஸ்ததா
ஐந்து அறிவுப்புலன்கள், இருள், சாந்தம், ஆர்வம் ஆகியவை.
ஸர்வைரிஹேந்த்ரியார்தைஶ்ச வ்யக்தாவ்யக்தைர்ஹி ஹிதம்
இந்த உலகில் காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத எல்லா உணர்வு பொருள்களாலும் நன்மை பெறப்படுகிறது.
ஏதைஃ ஸர்வைஃ ஸமாயுக்தமநித்யமபிதீயதே
இவை எல்லாம் சேர்ந்தது நிலையானது அல்ல என்று கூறப்படுகிறது.
ய இதம் வேத தத்த்வேந ஸஸ வேத ப்ரபவாப்யயௌ
இதன் உண்மையான அர்த்தத்தை அறிந்தவன் அதன் தோற்றத்தையும் அழிவையும் உணர்கிறான்.
அவ்யக்தமத தஜ்ஜ்ஞேயம் லிங்கக்ராஹ்யமதீந்த்ரியம்
காணப்படாதது என்பது, உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, நுண்ணிய அறிகுறிகளால் மட்டுமே அறியப்படுவது என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
லோகே விஹிதமாத்மாநம் லோகம் சாத்மநி பஶ்யதி
உலகில் ஆத்மாவை காண்பவன், ஆத்மாவில் உலகையும் காண்கிறான்.
பஶ்யதஃ ஸர்வபூதாநி ஸர்வாவஸ்தாஸு ஸர்வதா
எப்போதும், எல்லா நிலைகளிலும், எல்லா உயிரினங்களையும் காண்பவருக்கு—
ஜ்ஞாநேந விவிதாத்க்லேஶாந்ந நிவ்ரு'த்திஶ்ச தேஹஜாத்
அறிவால் பலவகைத் துன்பங்கள் நீங்குவதில்லை; உடல் பிறப்பும் தடுக்கப்படுவதில்லை.
அநாதிநிதநம் ஜந்துமாத்மநி ஸ்திதமவ்யயம்
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத அந்த உயிர், அழிவில்லாமல் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கிறது.