ஆத்மஜ்ஞாநம் பரம் ஜ்ஞாநம் ஸத்யம் ஹி பரமம் ஹிதம்
ஆன்மா பற்றிய அறிவே உயர்ந்த அறிவு; உண்மையே மிக உயர்ந்த நன்மை.
இந்த்ரியைரிந்த்ரியார்தேப்யஶ்சரத்யாத்மவஶைரிஹ
இந்த உலகில், ஆன்மா கட்டுப்படுத்தும் உணர்வுகள், பொருட்களில் சஞ்சரிக்கின்றன.
ஆத்மபூதைரதத்பூதஃ ஸஹ சைவ விநைவ ச
ஆன்மாவாகிய உயிர்களுடன், ஆன்மா அல்லாதவர்களுடனும், சேர்ந்து மற்றும் தனித்தும் இருப்பான்.
அதர்ஶநமஸம்ஸ்பர்ஶஸ்ததைவாபாஷாணம் ஸதா
எப்போதும் பார்வை, தொடுதல், பேச்சு ஆகியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
ந ஹிம்ஸ்யாத்ஸர்வபூதாநி பூதைர்மைத்ராயணஶ்சரேத்
எந்த உயிரையும் தீங்கு செய்யக் கூடாது; உயிர்களுடன் நட்பு கொண்டு நடக்க வேண்டும்.
ஆகிஞ்சந்யம் ஸுஸம்தோஷோ நிராஶிஷ்ட்வமசாபலம்
பொருளில் பற்றின்மை, முழு திருப்தி, எதிர்பார்ப்பு இல்லாமை, மன உறுதி ஆகியவை வேண்டும்.
பரிக்ரஹம் பரித்யஜ்ய பவ தாதஜிதேந்த்ரியஃ
பொருளை விட்டுவிட்டு, என் பிள்ளையே, உணர்வுகளை வென்றவனாக வா.
நிராஶிஷோ ந ஶோசந்தி த்யஜேதாஶிஷமாத்மநஃ
எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவர்கள் துயரப்படுவதில்லை; தன்னிடமிருந்து எதிர்பார்ப்பை விட்டுவிட வேண்டும்.
தபரோநித்யேந தாந்தேந முநிநா ஸம்யதாத்மநா
தவம், அடக்கம், மன ஒழுக்கம் ஆகியவற்றால் முனிவன் தன்னை அடக்கிக் கொள்கிறான்.
குணஸம்கேஷ்வேஷ்வநாஸக்த ஏகசர்யா ரதஃ ஸதா
குணங்களில் பற்றில்லாமல், எப்போதும் தனிமையில் மகிழ்ந்து வாழ வேண்டும்.
த்வந்த்வாராமேஷு பூதேஷு வராகோ ரமதே முநிஃ
இரட்டை நிலைகளில் மகிழும் உயிர்களுடன், ஏழை முனிவன் மகிழ்ச்சி அடைகிறான்.
ஶுபைர்லபேத தேவத்வம் வ்யாமிஶ்ரைர்ஜந்ம மாநுஷம்
நல்ல செயலால் தேவர்களாகிறான்; கலந்த செயலால் மனித பிறவி பெறுகிறான்.
தத்ர ம்ரு'த்யுஜராதுஃகைஃ ஸததம் ஸமபித்ருதம்
அங்கே, மரணம், முதுமை, துயரம் ஆகியவற்றால் எப்போதும் வலியடைகிறான்.
அஹிதே ஹிதஸம்ஜ்ஞஸ்த்வமத்ருவே த்ருவஸம்ஜ்ஞகஃ
நீ, தீமையை நன்மை என்று, நிலையற்றதை நிலையானது என்று கருதுகிறாய்.
ஸம்வேஷ்ட்யமாநம் பஹுபிர்மோஹதந்துபிராத்மஜைஃ
தன் பிள்ளைகள் உருவாக்கிய மாயை நூல்களால் பலவிதமாக இறுக்கமாக கட்டப்பட்டிருப்பான்.
அலம் பரிக்ரஹேணேஹ தோஷவாந் ஹி பரிக்ரஹஃ
இங்கே உடைமைகள் வேண்டாம்; உடைமைகளில் குறைகள் நிறைந்துள்ளன.
புத்ரதாரகுடும்பேஷு ஸக்தாஃ ஸீதந்தி ஜந்தவஃ
பிள்ளைகள், துணை, குடும்பத்தில் பற்றுடன் இருப்பவர்கள் தாழ்ந்து போகிறார்கள்.
மோஹஜாலஸமாக்ரு'ஷ்டாந்பஶ்யஜந்தூந்ஸுதுஃகிதாந்
மாயை வலைக்குள் இழுக்கப்பட்டு மிகுந்த துயரத்தில் வாடும் உயிர்களைப் பார்.
பாரக்யமத்ருவம் ஸர்வம் கிம் ஸ்வம் ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே
பிறருடையது எல்லாம் நிலை இல்லாதது; நமக்கு சொந்தமானது நல்வினையும் தீவினையும் தான்.
அநர்தே கிம் ப்ரஸக்தஸ்த்வம் ஸ்வமர்தம் நாநுதிஷ்டஸி
பயனில்லாதவற்றில் ஏன் மூழ்குகிறாய்? உன் உண்மையான குறிக்கோளை ஏன் செய்யவில்லை?
தமஃ கர்த்தாரமத்வாநம் கதமேகோ கமிஷ்யஸி
இருளை உருவாக்கிய கடவுளின் பாதையை நீ ஒருவனாக எப்படிச் செல்ல முடியும்?
ஸுக்ரு'தம் துஷ்க்ரு'தம் ச த்வாம் கச்சந்தமநுயாஸ்யதஃ
நல்வினையும் தீவினையும் நீ போகும் போது உன்னைப் பின்தொடரும்.
அர்தார்தமநுஶீர்யந்தே ஸித்தார்தஸ்து விமுச்யதே
பொருளுக்காக பந்தங்கள் உருவாகின்றன; குறிக்கோளை அடைந்தவன் விடுதலை பெறுகிறான்.
சித்வைநாம் ஸுக்ரு'தோ யாந்தி நைநாம் சிந்தந்தி துஷ்க்ரு'தஃ
இந்த பந்தங்களை அறுத்து நற்பண்புடையோர் போகிறார்கள்; தீயவர்கள் அவற்றை அறுக்க முடியாது.
ந ச நாமாஸ்தி நிர்வேதோ லோஹம் ஹி ஹ்ரு'தயம் தவ
விருப்பமின்மை என்ற பெயரே இல்லை; உன் மனம் இரும்பைப் போல உறைந்தது.
கந்தபங்காம் ஶப்தஜலாம் ஸ்வர்கமார்கதுராருஹாம்
மணமுள்ள சாம்பல், ஒலியின் நீர், சொர்க்கப் பாதையில் ஏற முடியாதவை.
த்யாகவாதாத்வகாம் ஶீக்ராம் புத்திநாவம் நதீம் தரேத்
விட்டுவிடும் எண்ணத்தின் காற்றால் ஓடும் வேகமான நதியை அறிவு என்ற படகில் கடக்க வேண்டும்.
த்யஜ தர்மமஸம்கல்பாததர்மம் சாப்யஹிம்ஸயா
ஆசை இல்லாமல் தர்மத்தையும், அஹிம்சையால் அதர்மத்தையும் விட்டு விடு.
அஸ்திஸ்தூணம் ஸ்நாயுயுதம் மாம்ஸஶோணிதலேபநம்
எலும்பு தூணாக, நரம்புகள் கட்டிய, மாம்சம் இரத்தம் பூசப்பட்ட உடல்.
ஜராஶோகஸமாவிஷ்டம் ரோகாயதநமஸ்திரம்
மூப்பு, துயரம் சூழ்ந்த, நோய்கள் நிறைந்த, நிலை இல்லாதது.