ஸம்யகந்வீக்ஷதா புத்த்யா ஶாந்தயாத்யாத்மநித்யயா
தன்னிலை எப்போதும் அமைதியாக வைத்துள்ள புத்தியுடன் யாராவது சரியாக கவனித்தால்,
யம் ஸமாஸாத்ய வேகேந திஶாமந்தம் ப்ரபேதிரே
அவரைச் சந்தித்தவுடன், அவர்கள் வேகமாக எல்லா திசைகளின் எல்லையையும் அடைந்தார்கள்.
யேந வ்ரு'ஷ்ட்யா பராபூதஸ்தோயாந்யேந நிவர்ததே
யாரால், மழை அதிகமாகப் பெய்தபோது, நீரெல்லாம் திரும்பிச் செல்கிறது.
ஏவமேதே திதேஃ புத்ரா மருதஃ பரமாத்புதாஃ
இவ்வாறு, திதியின் மகன்கள் ஆன மருத்துகள் மிகவும் அதிசயமானவர்கள்.
ஏதத்து மஹதாஶ்சர்யம் யதயம் பர்வதோத்தமஃ
இதுவும் ஒரு பெரிய ஆச்சரியம்: இந்த உயர்ந்த மலை—
விஷ்ணோர்நிஃஶ்வாஸவாதோ ऽயம் யதா வேகஸமீரிதஃ
விஷ்ணுவின் மூச்சால் எழும் காற்றால், வேகமாக அசைக்கப்படுகிறது.
தஸ்மாத்ப்ரஹ்மவிதோ ப்ரஹ்ம ந படந்த்யதிவாயுதஃ
அதனால், பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், மிகுந்த காற்று வீசும் போது வேதம் ஓதுவதில்லை.
ஏதாவதுக்த்வா வசநம் பராஶரஸுதஃ ப்ரபுஃ
இவ்வாறு சொன்னபின், பராசரரின் மகன், அந்த பெருமைமிக்கவர்—
ததோ வ்யாஸே கதே ஸ்நாதும் ஶுகோ ப்ரஹ்மவிதாம் வரஃ
பின்னர், வியாசர் स्नானம் செய்ய சென்றபோது, பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவர் சுகர்—
தத்ர ஸ்வாத்யாயஸம்ஸக்தம் ஶுகம் வ்யாஸஸுதம் முநே
அங்கே, வியாசரின் மகன் சுகர், சுயபடிப்பில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தார் என்று அந்த முனிவர் கண்டார்.
உத்தாய ஸத்க்ரு'தஸ்தேந ப்ரஹ்மபுத்ரோ ஹி கார்ஷ்ணிநா
எழுந்து நின்ற சுகரை, க்ருஷ்ணத்வைபாயனரின் மகன் என்பதால், அவர் மரியாதையுடன் வரவேற்றார்.
கிம் கரோஷி மஹாபாக வ்யாஸபுத்ர மஹாத்யுதே
வியாசரின் மகனே, பெரும் புகழுடையவரே, நீ இப்போது என்ன செய்கிறாய்?
த்வத்தர்ஶநமநுப்ராப்தஃ கேநாபி ஸுக்ரு'தேந ச
நான் உன்னைப் பார்க்கும் இந்த வாய்ப்பு, என்னுடைய புண்ணியத்தால் கிடைத்தது.
தத்வதஸ்வ மஹாபாக யதா த ஜ்ஜ்ஞாநமாப்நுயாம்
அதனால், பெருமைமிக்கவரே, அந்த அறிவை நான் எப்படிப் பெறலாம் என்று கூறுங்கள்.
நாஸ்தி ராகஸமம் துஃகம் நாஸ்தி த்யாகஸமம் ஸுகம்
பிடிப்பு போல் வேறு துயரம் இல்லை; விடுதல் போல் வேறு ஆனந்தமும் இல்லை.
ஸத்வ்ரு'த்திஃ ஸமுதாசாரஃ ஶ்ரேய ஏததநுத்தமம்
நல்ல நடத்தை, உயர்ந்த பழக்கம்—இதுவே உயர்ந்த நன்மை.
நாலம் ஸ துஃகமோக்ஷாய ஸம்கோ வை துஃகலக்ஷணஃ
சங்கம் போதுமானது அல்ல துயரிலிருந்து விடுபட; சங்கமே துயரத்தின் அடையாளம்.
மோஹஜாலாவ்ரு'தோ துஃகமிஹாமுத்ர ததாஶ்நுதே
மாயை எனும் வலைக்குள் சிக்கியவன் இங்கேயும் அங்கேயும் துயரத்தை அனுபவிக்கிறான்.
கார்யஃ ஶ்ரேயோர்திநா தௌ ஹி ஶ்ரேயோகாதார்தமுத்யதௌ
உயர்ந்த நன்மையை விரும்புகிறவன் செயல் செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் அந்த இரண்டும் நன்மையைத் தடுக்க முயல்கின்றன.
வித்யாம் மாநாவமாநாப்யாமாத்மாநம் து ப்ரமாததஃ
அறிவும், மதிப்பும், அவமதிப்பும் மூலம், புத்தியுடன் தன்னை அறிய வேண்டும்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் பரம் ஜ்ஞாநம் ஸத்யம் ஹி பரமம் ஹிதம்
ஆன்மா பற்றிய அறிவே உயர்ந்த அறிவு; உண்மையே மிக உயர்ந்த நன்மை.
இந்த்ரியைரிந்த்ரியார்தேப்யஶ்சரத்யாத்மவஶைரிஹ
இந்த உலகில், ஆன்மா கட்டுப்படுத்தும் உணர்வுகள், பொருட்களில் சஞ்சரிக்கின்றன.
ஆத்மபூதைரதத்பூதஃ ஸஹ சைவ விநைவ ச
ஆன்மாவாகிய உயிர்களுடன், ஆன்மா அல்லாதவர்களுடனும், சேர்ந்து மற்றும் தனித்தும் இருப்பான்.
அதர்ஶநமஸம்ஸ்பர்ஶஸ்ததைவாபாஷாணம் ஸதா
எப்போதும் பார்வை, தொடுதல், பேச்சு ஆகியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
ந ஹிம்ஸ்யாத்ஸர்வபூதாநி பூதைர்மைத்ராயணஶ்சரேத்
எந்த உயிரையும் தீங்கு செய்யக் கூடாது; உயிர்களுடன் நட்பு கொண்டு நடக்க வேண்டும்.
ஆகிஞ்சந்யம் ஸுஸம்தோஷோ நிராஶிஷ்ட்வமசாபலம்
பொருளில் பற்றின்மை, முழு திருப்தி, எதிர்பார்ப்பு இல்லாமை, மன உறுதி ஆகியவை வேண்டும்.
பரிக்ரஹம் பரித்யஜ்ய பவ தாதஜிதேந்த்ரியஃ
பொருளை விட்டுவிட்டு, என் பிள்ளையே, உணர்வுகளை வென்றவனாக வா.
நிராஶிஷோ ந ஶோசந்தி த்யஜேதாஶிஷமாத்மநஃ
எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவர்கள் துயரப்படுவதில்லை; தன்னிடமிருந்து எதிர்பார்ப்பை விட்டுவிட வேண்டும்.
தபரோநித்யேந தாந்தேந முநிநா ஸம்யதாத்மநா
தவம், அடக்கம், மன ஒழுக்கம் ஆகியவற்றால் முனிவன் தன்னை அடக்கிக் கொள்கிறான்.
குணஸம்கேஷ்வேஷ்வநாஸக்த ஏகசர்யா ரதஃ ஸதா
குணங்களில் பற்றில்லாமல், எப்போதும் தனிமையில் மகிழ்ந்து வாழ வேண்டும்.