தஶாங்குலம் யோ ऽத்ஸ்யதிஷ்டத்தமீஶமஜரம் பதே
பத்து விரல் அளவில் நின்ற அந்த அழிவில்லாத இறைவனை நான் வழிபடுகிறேன்.
குஹ்யாத்குஹ்யதமம் தேவம் ப்ரணமாமி புநஃ புநஃ
ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான தேவனை மீண்டும் மீண்டும் நான் வணங்குகிறேன்.
ஸ்வபதம் யோ ததாதீஶஸ்தம் வந்தே புருஷோத்தமம்
தன் சொந்த இடத்தை அளிக்கும் பரமபுருஷனை நான் வணங்குகிறேன்.
முநீஶ்வரா நாரதஸம்யுதாஸ்து ஸநந்தநாத்யாஃ ப்ரபுதம் ப்ரஜக்முஃ
முனிவர்களும், நாரதர், சனந்தனர் முதலியோரும் சேர்ந்து அவருடைய உலகை அடைந்தார்கள்.
ஸர்வபாபவிஶுத்தாத்மா விஷ்ணுலோகம் ஸ கச்சதி
எல்லா பாவங்களும் நீங்கிய தூய்மையான மனம் கொண்டவன், விஷ்ணு உலகை அடைகிறான்.
தந்மமாக்யாஹி ஸநக ஸர்வஜ்ஞோ ऽஸ்தி யதோ பவாந்
சனகா, நீ எல்லாம் அறிந்தவராக இருப்பதால், இதை எனக்கு விளக்கிச் சொல்.
தேநேதமகிலம் வ்யாத்பம் ஜகத்ஸ்தாவரஜங்கமம்
அவரால் இந்த முழு உலகமும், அசையும் அசையாதவையும், எல்லாம் நிரம்பியுள்ளது.
குணபேதமதிஷ்டாய மூர்த்தித்ரிகமவாஸ்ரு'ஜத்
குணங்களில் வேறுபாடு கொண்டு, அவர் மூன்று உருவங்களை உருவாக்கினார்.
மத்யேருத்ராக்யமீதாநம் ஜகதந்தகரம் முநே
முனிவரே, நடுவில் ருத்ரன் என்று அழைக்கப்படும் இடம் உள்ளது; அது உலகத்தின் முடிவை உண்டாக்கும்.
கேசித்விஷ்ணும் ஸதா ஸத்யம் ப்ரஹ்மாணம் கேசிதூசிரே
சிலர் எப்போதும் விஷ்ணுவையே உண்மை என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் பிரம்மாவைச் சொல்கிறார்கள்.
பாவாபாவஸ்வருபா ஸா வித்யாவித்யேதி கீயதே
அது தான் இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது; அதையே அறிவும் அறியாமையும் என்று பாடப்படுகின்றது.
ததா ஹ்யவித்யா ஸம்ஸித்தா பவேத்துஃகஸ்ய ஸாதநம்
அப்போது அறியாமை முழுமையாகும் போது, அது துக்கத்திற்கு காரணமாகிறது.
ஸர்வைகபாவநா புத்திஃ ஸா வித்யேத்யபிதீயதே
அனைத்தும் ஒன்றாகக் கருதும் புத்தி, அதுவே அறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அபேதபுத்த்யா த்ரு'ஷ்டா சேத்ஸம்ஸாரக்ஷயகாரிணீ
வேற்றுமை இல்லாத புத்தியால் பார்த்தால், அது சஞ்சாரத்தின் முடிவை உண்டாக்கும்.
யஸ்மாத்பிந்நமிதம் ஸர்வம் யச்சேங்கேத்யச்சநேங்கதி
இந்த எல்லாம் வேறுபட்டதாக உள்ளது; எது நகர்கிறது, எது நகரவில்லை என்பதும் அதேபோல்.
அவித்யோபாதியோகேநததேதமகிலம் ஜகத்
அறியாமை என்ற கட்டுப்பாட்டால், இந்த உலகம் இப்படியே தோன்றுகிறது.
தாஹஶக்திர்யதாங்காரே ஸ்வாஶ்ரயம் வ்யாப்ய திஷ்டதி
எப்படி தீப்பொறியில் எரியும் சக்தி அதன் உடம்பை நிரப்பி நிற்கிறது, அதுபோல்.
பாரதீத்யபரே சைநாம் கிரிஜேத்யம்பிகேதி ச
சிலர் அவளை பாரதி என்றும், சிலர் கிரிஜா என்றும், அம்பிகை என்றும் அழைக்கிறார்கள்.
கௌமாரீ வைஷ்ணவீ சேதி வாராஹ்யேந்த்ரீ ச ஶாம்பவீ
அவள் கௌமாரி, வைஷ்ணவி, வாராஹி, இந்த்ரி, சாம்பவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்.
ப்ரக்ரு'திஶ்ச பரா சேதி வதந்தி பரமர்ஷஸ்யஃ
பெரிய முனிவர்கள் அவளைப் பிரகிருதி என்றும், பரம் என்றும் கூறுகிறார்கள்.
வ்யக்தாவ்யக்தஸ்வருபேண ஜகஹ்யாப்ய வ்யவஸ்திதா
அவள் வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய உருவங்களில் உலகில் நிறைந்து நிலைத்திருக்கிறாள்.
ஸ்ரு'ஷ்டிஸ்திதிவிநாஶாநாமேகஃ காரணதாம் கதஃ
உருவாக்கம், நிலை, அழிவு ஆகியவற்றுக்கு ஒரே காரணமாக அவள் இருக்கிறாள்.
தஸ்மாத்பரதரோ தேவோ நித்யைத்யபிதீயதே
ஆகையால், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த தேவன் என்றும் நிலைத்திருப்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ரக்ஷாம் கரோதி யோ தேவோ ஜகதாம் பரதஃ புமாந்
அனைத்து உலகுகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட பரமபுருஷன், எல்லாவற்றையும் காப்பாற்றும் தேவன்.
தஸ்மாத்பரதரம் யத்ததவ்யயம் பரமம் பதம்
ஆகையால், எல்லாவற்றிலும் மேலானது அழியாத பரம நிலைதான்.
யஃ பரஃ காலபுபாக்யோ யோகித்யேயஃ பராத்பரஃ
யோகிகள் தியானிக்கும் பரம்பரமான காலபுருஷன் எல்லாவற்றையும் தாண்டியவர்.
ஜ்ஞாநைகவேத்யஃ பரமஃ ஸஞ்சிதாநந்தவிக்ரஹஃ
அவர் அறிவால் மட்டுமே அறியக்கூடிய பரமன்; அவருடைய உருவம் அறிவும் ஆனந்தமும் ஆகும்.
தேஹீதி ப்ரோச்யதே மூடைரஹோ ऽஜ்ஞாநவிடம்பநம்
முட்டாள்கள் அவரை 'உடல்' என்று அழைக்கிறார்கள்; இது அறியாமையின் கிண்டலே!
மூர்தித்ரயம் ஸமாபந்நஃ ஸ்ரு'ஷ்டிஸ்தித்யந்தகாரணம்
அவர் மூன்று உருவங்களை எடுத்துக் கொண்டு, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்கு காரணமாகிறார்.
ஸ ஏவாநந்தருபாத்மா தஸ்மாந்நாஸ்த்யபரோ முநே
அவரே ஆனந்தம் நிறைந்த ஆத்மா; எனவே, முனிவரே, அவரைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை.