மித்யா ததப்யத்ர பவாந் ஶ்ரு'ணோது வசநம் மம
அதுவும் உண்மை அல்ல; ஆனாலும், நீ என் வார்த்தையை கேள்.
ஊரு ஜங்காத்வயாவஸ்தௌ ததாதாரம் ததோதரம்
தொப்புள், இரண்டு தொடைகள், கால்கள் இவை எல்லாம் உடலைத் தாங்கும் ஆதாரங்கள்.
ஸ்கந்தாஶ்ரிதயேம் ஶிபிகா மமாதாரோ ऽத்ர கிங்க்ரு'தஃ
இந்த பல்லக்கை தோள்களில் சுமக்கப்படுகிறது; இதில் நான் சுமப்பவராக என்ன பங்கு வகிக்கிறேன்?
தத்ர த்வமஹமப்யத்ரேத்யுச்யதே சேதமந்யதா
நீயும் நானும் இங்கு இருக்கிறோம் என்று சொன்னால், அதற்கான விளக்கம் வேறுவிதமாக இருக்க வேண்டும்.
குணப்ரவாஹபதிதோ பூதவர்கோ ऽபி யாத்யயம்
குணங்களின் ஓட்டத்தில் சிக்கிய உயிர்கள் எல்லாம் இப்படியே செல்கின்றன.
அவித்யாஸம்சிதம் கர்மதஶ்சாஶேஷேஷு ஜந்துஷு
அறிவின்மை மற்றும் செய்த கர்மங்களால் எண்ணற்ற உயிர்கள் இவ்வாறு கட்டுப்படுகின்றன.
ப்ரவ்ரு'த்த்யபசயௌ ந ஸ்த ஏகஸ்யாகிலஜந்துஷு
எல்லா உயிர்களிலும் வளர்ச்சி மற்றும் குறைவு ஒரே மாதிரி நிகழ்வதில்லை.
ததாபி பாலிஶோ ऽஸி த்வம் கயா யுக்த்யா த்வயேரிதம்
இருப்பினும், நீ இன்னும் பிள்ளைபோல் பேசுகிறாய்; நீ இப்படிச் சொன்னதற்கு என்ன காரணம்?
ஶிபிகேயம் யதா ஸ்கந்தே ததா பாரஃ ஸமஸ்த்வயா
இந்த பல்லக்கு உன் தோளில் இருக்கும்போது, அதன் சுமை முழுவதும் உன்னுடையதே.
ஶைலத்ருமக்ரு'ஹோத்தோ ऽபி ப்ரு'திவீஸம்பவோ ऽபி ச
மலை, மரம், வீடு அல்லது பூமியில் இருந்து வந்ததாக இருந்தாலும்,
ஸோடவ்யஃ ஸுமஹாந்பாரஃ கதமோ ந்ரு'ப தே மயா
இவற்றில் எந்த பெரிய சுமையையும் நான் சுமக்காதது உண்டா, அரசே?
பவதோ மே ऽகிலஸ்யாஸ்ய ஸமத்வேநோபப்ரு'ம்ஹிதஃ
உன்னால், இதெல்லாம் எனக்குச் சமமாக அதிகரிக்கப்பட்டது.
ஸோ ऽபி ராஜாவதீர்யோர்வ்யாம் தத்பாதௌ ஜக்ரு'ஹே த்வரந்
அப்போது அரசன் விரைவாக பூமியில் இறங்கி, அவன் கால்களைப் பிடித்தான்.
கத்யதாம் கோ பவாநத்ர ஜால்மருபதரஃ ஸ்திதஃ
இங்கு நீ யார், பணியாளராக வேஷம் பூண்டிருப்பது யார் என்று சொல்.
தத்ஸர்வம் கத்யதாம் வித்வந்மஹ்யம் ஶுஶ்ரூஷவே த்வயா
அறிவுள்ளவரே, நான் கேட்க ஆவலுடன் இருக்கிறேன்; இதையெல்லாம் எனக்குச் சொல்லவும்.
உபயோகநிமித்தம் ச ஸர்வத்ராகமநக்ரியா
எங்கும் வருவதற்கும் செயல்படுவதற்கும் காரணம் பயன்பாட்டிற்காகத்தான்.
தர்மாதர்மோத்பவௌ போக்தும் ஜந்துர்தேஹாதிம்ரு'ச்சதி
தர்மமும் அதர்மமும் அனுபவிக்க உயிர் உடல் முதலியவற்றை விரும்புகிறது.
தர்மாதர்மௌம் யதஸ்தஸ்மாத்காரணம் ப்ரு'ச்ச்யதே குதஃ
தர்மமும் அதர்மமும் அதிலிருந்து தோன்றுவதால், அதன் காரணம் எங்கிருந்து என்று கேட்கப்படுகிறது.
உபபோகநிமித்தம் ச தேஹாத்தேஹாந்தராகமஃ
உடலிலிருந்து மற்றொரு உடலுக்குப் போவதும் அனுபவத்திற்காகத்தான்.
வக்தும் ந ஶக்யதே ஶ்ரோதும் தந்மமேச்சா ப்ரவர்ததே
அது பேசவும் கேட்கவும் முடியாதது; இருந்தாலும் அதை அறிய எனக்கு ஆசை எழுகிறது.
ஆத்மந்யேவ ந தோஷாய ஶப்தோ ऽஹமிதி யோ த்விஜா
தான் தான் என்று சொல்வதில் குற்றமில்லை, இருமுறை பிறந்தவரே.
அநாத்மந்யாத்மவிஜ்ஞாநம் ஶப்தோ வா ஶ்ருதிலக்ஷணஃ
தான் அல்லாததில் ஆத்மாவை அறிதல், அல்லது வேதம் கூறும் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துதல், இது சரியானது அல்ல.
ஏதேநாஹம் யதஃ ஸர்வே வாங்நிஷ்பாதநஹேதவஃ
இதனால், எல்லா பேச்சுக்கும் காரணம் நானே என்பதே உண்மை.
ததாபி வாகஹமேத்வக்துமித்தம் ந யுஜ்யதே
இருந்தாலும், 'நான் பேசும் சொல்' அல்லது 'நான் பேச்சாளர்' என்று கூறுவது பொருத்தமல்ல.
ததோ ऽஹமிதி குத்ரைநாம் ஸம்ஜ்ஞாம் ராஜந்கரோம்யஹம்
எனவே, ராஜா நான், இந்த 'நான் தான்' என்ற பெயரை எங்கு இடுகிறேன்?
ந தேஹோ ऽஹமயம் சாந்யே வக்துமேவமபீஷ்யதே
இந்த உடலும், மற்றவர்களும் 'நான்' அல்ல; இருந்தாலும் இப்படிச் சொல்ல விரும்புகிறோம்.
தததா ஹி கோ பவாந்கோ ऽஹமித்யேதத்விபலம் வசஃ
அப்போது, நீ யார்? நான் யார்? இப்படிச் சொல்வது பயனற்றது.
அயம் ச பவதோ லோகோ ந ஸதேதந்ந்ரு'போச்யதே
இது உன்னுடைய உலகம், ராஜா, இது உண்மையல்ல என்று கூறப்படுகிறது.
க்வ வ்ரு'க்ஷஸம்ஜ்ஞா வை தஸ்யா தாருஸம்ஜ்ஞாதவா ந்ரு'ப
அதற்கு 'மரம்' என்று பெயர் எங்கே? 'மரம்' என்று அழைப்பது எங்கே, ராஜா?
ந ச தாருணி ஸர்வஸ்த்வாம் ப்ரவீதி ஶிபிகாகதம்
மரத்திலேயே யாரும் உன்னை பல்லக்கில் வந்தவன் என்று அழைப்பதில்லை.