க்ஷத்ரியாணாமயம் தர்மோ யத்ப்ரஜாபரிபாலநம்
க்ஷத்திரியர்களின் கடமை என்பது, தங்களின் رعியைகளை பாதுகாப்பதே ஆகும்.
யத்ராஶக்தஸ்ய மே தோஷோ நைவாஸ்த்யபக்ரு'தே த்வயா
எனக்கு சக்தி இல்லாத இடத்தில், நீ தவறு செய்தாலும் அது எனது குறை அல்ல.
ஜந்மோபர்பாகலிப்ஸார்தமியம் கஜ்யஸ்ப்ரு'ஹா மம
பிறப்பிலும் அதிருஷ்டத்திலும் எனக்கு ஒரு பங்கு கிடைக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே இந்த ஆட்சி ஆசை எனக்குள் உள்ளது.
ந யாச்ஞா க்ஷத்ரபந்தூநாம் தர்மாயைதத்ஸதாம் மதம்
க்ஷத்திரியர்களிடம் ஏதும் கேட்பது தர்மம் அல்ல என்று நல்லவர்கள் கருதுகிறார்கள்.
ராஜ்யம் க்ரு'த்நந்தி வித்வாம்ஸோ மமத்வாக்ரு'ஷ்டசேதஸஃ
புத்திசாலிகள், பற்றால் மனம் இழுக்கப்பட்டு, அரசாட்சிக்கு ஆசைப்படுகிறார்கள்.
அஹம் ச வித்யயா ம்ரு'த்யும் தர்துகாமஃ கரோமி வை
நானும் அறிவால் மரணத்தை தாண்ட விரும்பி, அதற்காகச் செய்கிறேன்.
ததிதம் தே மநோ திஷ்ட்யா விவேகைஶ்சர்யதாம் கதம்
இதனால், உன் மனம் அதிர்ஷ்டத்தால் விவேகத்தையும் ஆச்சரியத்தையும் அடைந்தது.
அநாத்மந்யாத்மபுத்திர்யா ஹ்யஸ்வே ஸ்வவிஷயா மதிஃ
தன்னல்லாதவற்றில் தன்னைப் பார்க்கும் எண்ணமும், சொந்தமல்லாதவற்றை சொந்தம் என எண்ணும் மனப்பான்மையும்—
பஞ்சபூதாத்மகே தேஹே தேஹீ மோஹதமோவ்ரு'த்தஃ
ஐந்து மூலப்பொருள்களால் ஆன உடலில், உடலை உடையவன் மாயை என்ற இருளில் மூடப்பட்டு வாழ்கிறான்.
ஆகாஶவாய்வக்ரிஜலப்ரு'திவீபிஃ ப்ரு'தக் ஸ்திதே
விண், காற்று, அக்னி, நீர், பூமி ஆகியவை தனித்தனியே இருக்கின்றன.
கலேவரோபபோக்யம் ஹி க்ரு'ஹக்ஷேத்ராதிகம் ச யத்
உடல் அனுபவிக்கும் வீடு, நிலம் போன்ற அனைத்தும்—
இத்தம் ச புத்ரபௌத்ரேஷு தத்தேஹோத்பாதிதேஷு ச
அதேபோல், மகன்கள், பேத்திகள், அந்த உடலில் பிறந்தவர்கள்—
ஸர்வதேஹோபபோகாய குருதே கர்ம மாநவஃ
ஒருவன் எல்லா உடல்களும் அனுபவிக்கச் செய்கின்ற செயல்களை மேற்கொள்கிறான்.
ம்ரு'ண்மயம் ஹி யதா கேஹம் லிப்யதே வை ம்ரு'தம் பஸா
மண் வீட்டை மண்ணாலும், பசும்பாலும் பூசுவது போல்—
பஞ்சபோகாத்மகைர்போகைஃ பஞ்சபோகாத்மகம் வபுஃ
ஐந்து வகை அனுபவங்களால் ஆன இவ்வுடல், அந்த ஐந்து வகை இன்பங்களால் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
அநேகஜந்மஸாஹஸ்த்ரம் ஸஸாரபதவீம் வ்ரஜந்
பல ஆயிரம் பிறவிகளின் பாதையை கடந்து—
ப்ரக்ஷால்யதே யதா ஸௌம்ய ரேணுர்ஜ்ஞாநோஷ்ணவாரிணா
அன்பானவனே, அறிவின் சூடான நீரால் தூசி கழுவப்படும் போது—
மோஹஶ்ரமே ஶமம் யாதே ஸ்வச்சாந்தஃகரணஃ புமாந்
மாயை உண்டாக்கும் சோர்வு நீங்கியபோது, மனிதன் தூய, அமைதியான மனதை அடைகிறான்.
நிர்வாணமய ஏவாயமாத்மா ஜ்ஞாநமயோ ऽமலஃ
இந்த ஆன்மா விடுதலியாகும் தன்மையுடையது, அறிவால் ஆனது, மாசற்றது.
ஜலஸ்ய நாக்நிநா ஸம்கஃ ஸ்தாலீஸம்காத்ததாபி ஹி
நீர் எப்போதும் நெருப்புடன் கலக்காது, ஆனால் பாத்திரத்தைத் தொடும் போல,
ததாத்மா ப்ரக்ரு'தேஃ ஸம்காதஹம்மாநாதிதூஷிதஃ
அதேபோல், ஆன்மா இயற்கையுடன் தொடர்பு கொண்டால், அஹங்காரம் போன்ற குற்றங்களால் கெடுகிறது.
ததேதத்கதிதம் பீஜமவித்யாயா மயா தவ
அறிவில்லாததின் காரணத்தை நான் இப்போது உனக்கு விளக்கியுள்ளேன்.
க்லேஶாநாம் ச க்ஷயகரம் யோகாதந்யந்ந வித்யதே
துன்பங்களை நீக்கும் வழி யோகத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
காண்டிக்யோ ऽம்ரு'தவச்ச்ரத்வா புநராஹ தமீரயந்
காண்டிக்யன் அமிர்தம் போல இனிமையாக, மீண்டும் அவனை ஊக்கமளித்து பேசினார்.
விஜ்ஞாதயோ கஶாஸ்த்ரார்தஸ்த்வமஸ்யாம் நிமிஸம்ததௌ
இந்த சிறிய நேரத்திலேயே நீ வேதங்களின் பொருளை அறிந்துவிட்டாய்.
யத்ர ஸ்திதோ ந ச்யவதே ப்ராப்ய ப்ரஹ்மலயம் முநிஃ
பிரம்மத்தில் லயமான முனிவர், அந்த நிலையில் நிலைத்திருப்பார்; அவர் பின்னர் வீழ்வதில்லை.
பந்தஸ்ய விஷயாஸம்கி முக்தேர்நிர்விஷயம் ததா
பொருள்களில் ஆசைப்பட்டால் பந்தம், அதிலிருந்து விடுபட்டால் விடுதலை.
சிந்தயேந்முக்தயே தேந ப்ரஹ்மபூதம் பரேஶ்வரம்
விடுதலிக்காக, பரமாத்மாவை பிரம்மமாக எண்ணி தியானிக்க வேண்டும்.
விகார்யமாத்மநஃ ஶக்த்யா லோஹமாகர்ஷகோ யதா
காந்தம் இரும்பை இழுக்கும் போல, ஆன்மாவின் சக்தியால் இழுக்கப்படுகிறது.
தஸ்யா ப்ரஹ்மணி ஸம்யோகோ யோக இத்யபிதீயதே
அந்த ஆன்மா பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகும் நிலையே யோகம் என அழைக்கப்படுகிறது.