நிகிலமபிஸமீக்ஷ்ய நிஶ்சிதார்தஃ பரமஸுகீ விஜஹார வீதஶோகஃ
அவன் எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து, உண்மையை அறிந்து, மிகுந்த ஆனந்தத்துடன், துக்கமின்றி வாழ்ந்தான்.
ந கலு மம ஹி தஹ்யதே ऽத்ர கிஞ்சித்ஸ்வயமிதமாஹ கில ஸ்ம பூமிபாலஃ
இங்கு எதுவும் என்னை எரியச் செய்யவில்லை என்று, அந்த மன்னன் தானே கூறினான் என்று சொல்கிறார்கள்.
உபத்ரவாநநுபகவதே ஹ்யதுஃ கிதஃ ப்ரமுச்யதே கபிலமிவைத்ய மைதிலஃ
அவனுக்கு துன்பங்கள் வந்தாலும், அவன் கலங்காமல் விடுதலை அடைந்தான்; மைதில மன்னன் கபிலரைச் சந்தித்தது போல.
புநஃ பப்ரச்ச தம் ப்ரீத்யா ஸநந்தநமுதாரதீஃ
மீண்டும், அன்புடன், அந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவன் சனந்தனனை கேட்டான்.
ப்ரப்ரூஹி தந்முநே மஹ்யம் ப்ரபந்நாய தயாநிதே
அருள்மிகு முனிவரே, நான் சரணடைந்தவனுக்கு, அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
கர்பே ஜந்மஜராத்யேஷுஸ்தாநேஷு ப்ரபவிஷ்யதஃ
கருவிலும் பிறப்பிலும் முதுமையிலும் உண்டாகும் துன்பங்களுக்கு தீர்வு என்ன?
பேஷஜம் பகவத்ப்ராப்திரைகா சாத்யந்திகீ மதா
அனைத்திலும் இறுதியாகும் ஒரே மருந்து, பரமனைக் கிடைக்கும் நிலைதான் என்று கருதப்படுகிறது.
தத்ப்ராப்திஹேதுஜ்ஞாநம் ச கர்ம சோக்தம் மஹாமுநே
அவரை அடைவதற்கான வழியும், அதற்கான அறிவும், செயலும் முனிவரால் கூறப்பட்டுள்ளன.
ஶப்தப்ரஹ்மாகமமயம் பரம் ப்ரஹ்மவிவேகஜம்
பரம்பொருளை உணர்வதிலிருந்து தோன்றும் உயர்ந்த அறிவு, ஒலி-பிரம்மம் என்ற மரபு வழியாக அமைந்துள்ளது.
ததேதச்ச்ரூயதாமத்ர ஸுபோதம் கததோ மம
இப்போது நான் இதை தெளிவாக விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள்.
ஶப்தப்ரஹ்மணி நிஷ்ணாதஃ பரம் ப்ரஹ்மாதிகச்சதி
ஒலி-பிரம்மத்தில் ஆழமாக தேர்ச்சி பெற்றவர், அந்த பரம்பொருளை அடைவார்.
பரமா த்வக்ஷரப்ராப்திர்ரு'க்வேதாதிமயா பரா
உயர்ந்தது என்பது அழியாததை அடைவதே; அது ருக்வேதம் முதலானவற்றால் ஆனது.
அநிர்தேஶ்யமரூபம் ச பாணிபாதாதிஸம்யுதம்
அது விவரிக்க முடியாததும், உருவமற்றதும், ஆனாலும் கைகள், கால்கள் போன்றவற்றுடன் கூடியதாகும்.
வ்யாப்யம் வ்யாப்தம் யதஃ ஸர்வம் தம் வை பஶ்யந்தி ஸூரயஃ
எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிறைந்திருப்பதை, அந்த ஞானிகள் உண்மையில் காண்கிறார்கள்.
ஶ்ருதிவாக்யோதிதம் ஸூக்ஷ்மம் தத்விஷ்ணோஃ பரமம் பதம்
வேதவாக்குகளில் கூறப்பட்ட நுண்ணியமான, விஷ்ணுவின் பரமபதமே அது.
வாசகோ பகவச்சப்தஸ்தஸ்யோத்திஷ்டோ ऽக்ஷயாத்மநஃ
'பகவான்' என்ற சொல், அழியாத இயல்புடையவருக்கான பெயராகும்.
ஜ்ஞாயதே யேந தஜ்ஜ்ஞாநம் பரமந்யத்ரயீமயம்
அறிவை அறியச் செய்பவதே அந்த உயர்ந்த அறிவு; அது மூன்று வேதங்களிலிருந்து வேறுபட்டது.
பூஜாயாம் பகவச்சப்தஃ க்ரியதே ஹ்யௌபசாரிகஃ
பூஜையில் 'பகவான்' என்ற சொல் உபசாரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
பகவந்பகவச்சப்தஃ ஸர்வகாரணகாரணே தேநாகமபிதா ஸ்ரஷ்டா ககாரோ ऽயம் ததா முநே
முனிவரே, 'பகவான்' என்ற சொல் எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமானவரைக் குறிக்கிறது; ஆகவே, ஆகமங்களில் 'க' என்பதே தந்தை என்றும் படைப்பாளி என்றும் கூறப்படுகிறது.
ஜ்ஞாநவைராக்யயோஶ்சைவ ஷண்ணாம் பக இதீரணா
'பக' என்பது அறிவும், பற்றின்மையும் உடைய ஆறு சிறப்புகளை குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்வபூதேஷ்வஶேஷேஷு வகாரார்தஸ்ததோ ऽவ்யயஃ
எல்லா உயிர்களிலும், 'வ' என்பதன் பொருள் அழிவில்லாதது என்று அர்த்தம்.
பரமப்ரஹ்மபூதஸ்ய வாஸுதேவஸ்ய நாந்யகஃ
பரம்பொருளான வாசுதேவனுக்கு வேறு எவரும் இல்லை.
ஶப்தோ ऽயம் நோபசாரேண சாந்யத்ர ஹ்யுபசாரதஃ
இந்தச் சொல், மற்ற இடங்களில் மரபின்படி தவிர, உபசாரமாகப் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை.
வேத்தி வித்யாமவித்யாம் ச ஸ வாச்யோ பகவாநிதி
அறிவையும் அறியாமையையும் அறிந்தவரே உண்மையில் 'பகவான்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவச்சப்தவாச்யாநி விநா ஹேயைர்குணாதிபிஃ
'பகவான்' என்று குறிப்பிடப்படுபவர்கள், குறைபாடுகள் போன்ற தீமைகளின்றி இருப்பவர்கள்.
பூதேஷு வஸநாதேவ வாஸுதேவஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அவர் எல்லா உயிர்களிலும் உறைவதால், வாசுதேவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்.
நாமவ்யாக்யாமநந்தஸ்ய வாஸுதேவஸ்ய தத்த்வதஃ
அனந்தன் என்று அழைக்கப்படும் வாசுதேவனின் பெயர்களின் உண்மையான பொருளை விளக்குவது.
தாதா விதாதா ஜகதாம் வாஸுதேவஸ்ததஃ ப்ரபுஃ
உலகங்களை உருவாக்குபவனும், நடத்துபவனும் வாசுதேவன் என்பதால், அவனே எல்லாம் உடைய இறைவன்.
அதீதஸர்வாவரணோ ऽகிலாத்மா தேநாஸ்த்ரு'தம் யத்புவநாந்தராலம்
அவன் எல்லா மறைப்புகளையும் தாண்டி நிற்பவன்; எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மா; அவனால் உலகங்களுக்கிடையிலான இடம் முழுவதும் நிறைந்துள்ளது.
இச்சாக்ரு'ஹீதாபிமதோருதேஹஃ ஸம்ஸாதிதாஶேஷஜகத்திதோ ऽஸௌ
தன் விருப்பப்படி வலிமையான உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, எல்லா உலகங்களுக்கும் நன்மை செய்யும் வல்லமை அவனுக்கே உண்டு.