அகுதஶ்சித்குதஶ்சித்வா சித்ததஃ ஸாத்த்விகோ குணஃ
மனதில் இருந்து எங்கிருந்தோ இல்லையென்றாலும், சாந்தமான குணம் தோன்றுகிறது.
லிங்காநி ரஜஸஸ்தாநி த்ரு'ஶ்யந்தே ஹேத்வஹேதுதஃ
உற்சாகத்தின் அடையாளங்கள், காரணம் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், காணப்படுகின்றன.
கதஞ்சிதபி வர்தந்தே விவிதாஸ்தாமஸா குணாஃ
மறைவு குணங்கள் எப்படியாவது எப்போதும் நிலைத்து இருக்கின்றன.
ந லிப்யதே கர்மபலைரநிஷ்டைஃ பத்ரம் விஷஸ்யேவ ஜலேந ஸிக்தம்
அவன் விரும்பாத செயல்களின் விளைவால் பாதிக்கப்படமாட்டான்; அது போல, தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல்.
யதா ஹ்யஸௌ துஃகஸௌக்யே ஜஹாதி முக்தஸ்ததாக்ர்யாம் கதிமேத்யலிங்கஃ
அவன் துயரும் இன்பமும் விட்டுவிட்டு விடுதலை அடையும் போது, எந்த அடையாளமும் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
க்ஷீணே ச புண்யே விகதே ச பாபே தநோர்நிமித்தே ச பலே விநஷ்டே
புண்ணியம் குறைந்து, பாவம் நீங்கி, உடலால் உண்டாகும் விளைவுகள் அழிந்தபோது—
யதோர்ணநாபிஃ பரிவர்தமாநஸ்தந்துக்ஷயே திஷ்டதி யாத்யமாநஃ
ஊரணாபி தனது நூல்கள் முடிந்ததும் சுழன்று நிற்பது போல, அல்லது போகும் போது போவதுபோல்—
யதா ருருஃ ஶ்ரு'ங்கமதோ புராணம் ஹித்வா த்வசம் வாப்யுரகோ யதா ச
ஒரு மான் பழைய கொம்பை விட்டுவிடும் போல், அல்லது பாம்பு பழைய தோலை கழற்றும் போல்—
மத்ஸ்யம் யதா வாப்யுதகே பதந்தமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய பக்ஷீ நிபதத்ஸஶக்தஃ
மீன் குளத்தில் விழுந்து விடப்படுவது போல, அல்லது பறவை வலியுடன் கீழே இறங்குவது போல—
ததா ஹ்யஸௌ துஃகஸௌக்யே விஹாய முக்தஃ பரார்த்த்யா கதிமேத்யலிங்கஃ
அதேபோல், அவன் துயரும் இன்பமும் விட்டுவிட்டு விடுதலை அடைந்தபோது, எந்த அடையாளமும் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
நிகிலமபிஸமீக்ஷ்ய நிஶ்சிதார்தஃ பரமஸுகீ விஜஹார வீதஶோகஃ
அவன் எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து, உண்மையை அறிந்து, மிகுந்த ஆனந்தத்துடன், துக்கமின்றி வாழ்ந்தான்.
ந கலு மம ஹி தஹ்யதே ऽத்ர கிஞ்சித்ஸ்வயமிதமாஹ கில ஸ்ம பூமிபாலஃ
இங்கு எதுவும் என்னை எரியச் செய்யவில்லை என்று, அந்த மன்னன் தானே கூறினான் என்று சொல்கிறார்கள்.
உபத்ரவாநநுபகவதே ஹ்யதுஃ கிதஃ ப்ரமுச்யதே கபிலமிவைத்ய மைதிலஃ
அவனுக்கு துன்பங்கள் வந்தாலும், அவன் கலங்காமல் விடுதலை அடைந்தான்; மைதில மன்னன் கபிலரைச் சந்தித்தது போல.
புநஃ பப்ரச்ச தம் ப்ரீத்யா ஸநந்தநமுதாரதீஃ
மீண்டும், அன்புடன், அந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவன் சனந்தனனை கேட்டான்.
ப்ரப்ரூஹி தந்முநே மஹ்யம் ப்ரபந்நாய தயாநிதே
அருள்மிகு முனிவரே, நான் சரணடைந்தவனுக்கு, அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
கர்பே ஜந்மஜராத்யேஷுஸ்தாநேஷு ப்ரபவிஷ்யதஃ
கருவிலும் பிறப்பிலும் முதுமையிலும் உண்டாகும் துன்பங்களுக்கு தீர்வு என்ன?
பேஷஜம் பகவத்ப்ராப்திரைகா சாத்யந்திகீ மதா
அனைத்திலும் இறுதியாகும் ஒரே மருந்து, பரமனைக் கிடைக்கும் நிலைதான் என்று கருதப்படுகிறது.
தத்ப்ராப்திஹேதுஜ்ஞாநம் ச கர்ம சோக்தம் மஹாமுநே
அவரை அடைவதற்கான வழியும், அதற்கான அறிவும், செயலும் முனிவரால் கூறப்பட்டுள்ளன.
ஶப்தப்ரஹ்மாகமமயம் பரம் ப்ரஹ்மவிவேகஜம்
பரம்பொருளை உணர்வதிலிருந்து தோன்றும் உயர்ந்த அறிவு, ஒலி-பிரம்மம் என்ற மரபு வழியாக அமைந்துள்ளது.
ததேதச்ச்ரூயதாமத்ர ஸுபோதம் கததோ மம
இப்போது நான் இதை தெளிவாக விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள்.
ஶப்தப்ரஹ்மணி நிஷ்ணாதஃ பரம் ப்ரஹ்மாதிகச்சதி
ஒலி-பிரம்மத்தில் ஆழமாக தேர்ச்சி பெற்றவர், அந்த பரம்பொருளை அடைவார்.
பரமா த்வக்ஷரப்ராப்திர்ரு'க்வேதாதிமயா பரா
உயர்ந்தது என்பது அழியாததை அடைவதே; அது ருக்வேதம் முதலானவற்றால் ஆனது.
அநிர்தேஶ்யமரூபம் ச பாணிபாதாதிஸம்யுதம்
அது விவரிக்க முடியாததும், உருவமற்றதும், ஆனாலும் கைகள், கால்கள் போன்றவற்றுடன் கூடியதாகும்.
வ்யாப்யம் வ்யாப்தம் யதஃ ஸர்வம் தம் வை பஶ்யந்தி ஸூரயஃ
எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிறைந்திருப்பதை, அந்த ஞானிகள் உண்மையில் காண்கிறார்கள்.
ஶ்ருதிவாக்யோதிதம் ஸூக்ஷ்மம் தத்விஷ்ணோஃ பரமம் பதம்
வேதவாக்குகளில் கூறப்பட்ட நுண்ணியமான, விஷ்ணுவின் பரமபதமே அது.
வாசகோ பகவச்சப்தஸ்தஸ்யோத்திஷ்டோ ऽக்ஷயாத்மநஃ
'பகவான்' என்ற சொல், அழியாத இயல்புடையவருக்கான பெயராகும்.
ஜ்ஞாயதே யேந தஜ்ஜ்ஞாநம் பரமந்யத்ரயீமயம்
அறிவை அறியச் செய்பவதே அந்த உயர்ந்த அறிவு; அது மூன்று வேதங்களிலிருந்து வேறுபட்டது.
பூஜாயாம் பகவச்சப்தஃ க்ரியதே ஹ்யௌபசாரிகஃ
பூஜையில் 'பகவான்' என்ற சொல் உபசாரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
பகவந்பகவச்சப்தஃ ஸர்வகாரணகாரணே தேநாகமபிதா ஸ்ரஷ்டா ககாரோ ऽயம் ததா முநே
முனிவரே, 'பகவான்' என்ற சொல் எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமானவரைக் குறிக்கிறது; ஆகவே, ஆகமங்களில் 'க' என்பதே தந்தை என்றும் படைப்பாளி என்றும் கூறப்படுகிறது.
ஜ்ஞாநவைராக்யயோஶ்சைவ ஷண்ணாம் பக இதீரணா
'பக' என்பது அறிவும், பற்றின்மையும் உடைய ஆறு சிறப்புகளை குறிக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.