ஶ்ரு'ணுயாத்தச்ச மோக்ஷாய பாஷ்யமாணம் பவிஷ்யதி
விடுதலைக்காக சொல்வதை நீ கேள்.
நித்யம் மித்யாவிநீதாநாம் க்லேஶோ துஃகாவஹோ தமஃ
எப்போதும் பொய்யால் வழிகாட்டப்படுவோருக்கு துன்பமும் இருளும் துன்பத்தை தரும்.
ஸுகத்யாகா தபோ யோகம் ஸர்வத்யாகே ஸமாபநா
இன்பத்தை விட்டு விடுவது தவம்; எல்லாவற்றையும் விட்டொழிப்பதே யோகம் நிறைவு பெறும் இடம்.
விப்ரஹாணாய துஃகஸ்ய துர்கதிர்ஹி ததா பவேத்
துன்பத்தை நீக்குவதற்கு இப்படிப்பட்ட விட்டொழிப்பு துயரிலிருந்து விடுதலையை தரும்.
பஸஷஷ்டாநி வக்ஷ்யாமி பஞ்ச கர்மேத்ரியாணி து
இப்போது ஆறு கூறுகளையும், ஐந்து செயல் உறுப்புகளையும் நான் கூறுகிறேன்.
ப்ரஜநாந தயோமேட்ரோ விஸர்கோ பாயுரிந்த்ரியம்
பெருக்கம், பேசுதல், பிடித்தல், நடப்பது, வெளியேற்றுதல் — இவை செயல் உறுப்புகள்.
ஏவமேகாதஶேதாநி புத்த்யா த்வவஸ்ரு'ஜந்மநஃ
இவ்வாறு இந்த பதினொன்று புத்தி மற்றும் மனதால் உருவானவை.
ததா ஸ்பர்ஶே ததா ரூபே ததைவ ரஸகந்தயோஃ
அதேபோல் தொடு, உருவம், சுவை, வாசனை ஆகியவை உள்ளன.
யேநாயம் த்ரிவிதோ பாவஃ பர்யாயாத்ஸமுபஸ்திதஃ
இதனால் இந்த மூவகை நிலை ஒவ்வொன்றாக தோன்றுகிறது.
த்ரிவிதா வேதாநா யேஷு ப்ரஸ்ரு'தா ஸர்வஸாதிநீ
இதில்தான் மூவகை வேதங்கள் நிலைபெற்று, எல்லாவற்றையும் சாதிக்கின்றன.
அகுதஶ்சித்குதஶ்சித்வா சித்ததஃ ஸாத்த்விகோ குணஃ
மனதில் இருந்து எங்கிருந்தோ இல்லையென்றாலும், சாந்தமான குணம் தோன்றுகிறது.
லிங்காநி ரஜஸஸ்தாநி த்ரு'ஶ்யந்தே ஹேத்வஹேதுதஃ
உற்சாகத்தின் அடையாளங்கள், காரணம் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், காணப்படுகின்றன.
கதஞ்சிதபி வர்தந்தே விவிதாஸ்தாமஸா குணாஃ
மறைவு குணங்கள் எப்படியாவது எப்போதும் நிலைத்து இருக்கின்றன.
ந லிப்யதே கர்மபலைரநிஷ்டைஃ பத்ரம் விஷஸ்யேவ ஜலேந ஸிக்தம்
அவன் விரும்பாத செயல்களின் விளைவால் பாதிக்கப்படமாட்டான்; அது போல, தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல்.
யதா ஹ்யஸௌ துஃகஸௌக்யே ஜஹாதி முக்தஸ்ததாக்ர்யாம் கதிமேத்யலிங்கஃ
அவன் துயரும் இன்பமும் விட்டுவிட்டு விடுதலை அடையும் போது, எந்த அடையாளமும் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
க்ஷீணே ச புண்யே விகதே ச பாபே தநோர்நிமித்தே ச பலே விநஷ்டே
புண்ணியம் குறைந்து, பாவம் நீங்கி, உடலால் உண்டாகும் விளைவுகள் அழிந்தபோது—
யதோர்ணநாபிஃ பரிவர்தமாநஸ்தந்துக்ஷயே திஷ்டதி யாத்யமாநஃ
ஊரணாபி தனது நூல்கள் முடிந்ததும் சுழன்று நிற்பது போல, அல்லது போகும் போது போவதுபோல்—
யதா ருருஃ ஶ்ரு'ங்கமதோ புராணம் ஹித்வா த்வசம் வாப்யுரகோ யதா ச
ஒரு மான் பழைய கொம்பை விட்டுவிடும் போல், அல்லது பாம்பு பழைய தோலை கழற்றும் போல்—
மத்ஸ்யம் யதா வாப்யுதகே பதந்தமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய பக்ஷீ நிபதத்ஸஶக்தஃ
மீன் குளத்தில் விழுந்து விடப்படுவது போல, அல்லது பறவை வலியுடன் கீழே இறங்குவது போல—
ததா ஹ்யஸௌ துஃகஸௌக்யே விஹாய முக்தஃ பரார்த்த்யா கதிமேத்யலிங்கஃ
அதேபோல், அவன் துயரும் இன்பமும் விட்டுவிட்டு விடுதலை அடைந்தபோது, எந்த அடையாளமும் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
நிகிலமபிஸமீக்ஷ்ய நிஶ்சிதார்தஃ பரமஸுகீ விஜஹார வீதஶோகஃ
அவன் எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்து, உண்மையை அறிந்து, மிகுந்த ஆனந்தத்துடன், துக்கமின்றி வாழ்ந்தான்.
ந கலு மம ஹி தஹ்யதே ऽத்ர கிஞ்சித்ஸ்வயமிதமாஹ கில ஸ்ம பூமிபாலஃ
இங்கு எதுவும் என்னை எரியச் செய்யவில்லை என்று, அந்த மன்னன் தானே கூறினான் என்று சொல்கிறார்கள்.
உபத்ரவாநநுபகவதே ஹ்யதுஃ கிதஃ ப்ரமுச்யதே கபிலமிவைத்ய மைதிலஃ
அவனுக்கு துன்பங்கள் வந்தாலும், அவன் கலங்காமல் விடுதலை அடைந்தான்; மைதில மன்னன் கபிலரைச் சந்தித்தது போல.
புநஃ பப்ரச்ச தம் ப்ரீத்யா ஸநந்தநமுதாரதீஃ
மீண்டும், அன்புடன், அந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவன் சனந்தனனை கேட்டான்.
ப்ரப்ரூஹி தந்முநே மஹ்யம் ப்ரபந்நாய தயாநிதே
அருள்மிகு முனிவரே, நான் சரணடைந்தவனுக்கு, அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
கர்பே ஜந்மஜராத்யேஷுஸ்தாநேஷு ப்ரபவிஷ்யதஃ
கருவிலும் பிறப்பிலும் முதுமையிலும் உண்டாகும் துன்பங்களுக்கு தீர்வு என்ன?
பேஷஜம் பகவத்ப்ராப்திரைகா சாத்யந்திகீ மதா
அனைத்திலும் இறுதியாகும் ஒரே மருந்து, பரமனைக் கிடைக்கும் நிலைதான் என்று கருதப்படுகிறது.
தத்ப்ராப்திஹேதுஜ்ஞாநம் ச கர்ம சோக்தம் மஹாமுநே
அவரை அடைவதற்கான வழியும், அதற்கான அறிவும், செயலும் முனிவரால் கூறப்பட்டுள்ளன.
ஶப்தப்ரஹ்மாகமமயம் பரம் ப்ரஹ்மவிவேகஜம்
பரம்பொருளை உணர்வதிலிருந்து தோன்றும் உயர்ந்த அறிவு, ஒலி-பிரம்மம் என்ற மரபு வழியாக அமைந்துள்ளது.
ததேதச்ச்ரூயதாமத்ர ஸுபோதம் கததோ மம
இப்போது நான் இதை தெளிவாக விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள்.