தாதவஃ பஞ்சதா தோயம் கே வாயுர்ஜ்யோதிஷோ தரா
பஞ்சபூதங்கள் ஐந்து: நீர், ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, பூமி.
ஆகாஶம் வாயுரூஷ்மா ச ஸ்நேஹோ யஶ்சாபி பார்திவஃ
ஆகாயம், காற்று, வெப்பம், ஈரப்பதம் மற்றும் பூமியிலுள்ள தன்மை—
ஜ்ஞாநமூஷ்மா ச வாயுஶ்ச த்ரிவிதஃ காயஸம்க்ரஹஃ
அறிவு, வெப்பம், காற்று — இந்த மூன்றும் உடலை உருவாக்கும் அடிப்படைகள்.
ப்ராணாபாநௌ விகாரஶ்ச தாதவஶ்சாத்ர நிஃஸ்ரு'தாஃ
உயிர், அப்பானம், மாற்றம், உடல் கூறுகள் — இவை எல்லாம் இங்கிருந்து தோன்றுகின்றன.
இந்த்ரியாணீதி பஞ்சைதே சித்தபூர்வங்கமா குணாஃ
இந்த ஐந்து, அறிவால் வழிநடத்தப்படும் உணர்வுகள் என அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸுகதுஃகேதி யாமாஹுரநதுஃகாஸுகேதி ச
இவை இன்பம், துன்பம் என்றும், அதுவும் அல்ல, இதுவும் அல்ல என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.
ஏதே ஹ்யாமரணாத்பஞ்ச ஸத்குணா ஜ்ஞாநஸித்தயே
இந்த ஐந்து சிறந்த பண்புகள் அறிவை அடைவதற்காக மரணம் வரைக்கும் நிலைத்திருக்கும்.
தமாஹுஃ பரமம் ஶுத்திம் புத்திரித்யவ்யயம் மஹத்
அதை உயர்ந்த தூய்மை, அழிவில்லாத பெரிய புத்தி என்று கூறுகிறார்கள்.
அஸம்யக்தர்ஶநைர்துஃகமநந்தம் நோபஶாம்யதி
தவறான பார்வையால் முடிவில்லாத துயரம் தீராது.
வர்ததே கிமதிஷ்டாநாத்ப்ரஸக்தா துஃகஸம்ததிஃ
எதை அடிப்படையாக கொண்டு துன்பம் தொடர்கிறது?
ஶ்ரு'ணுயாத்தச்ச மோக்ஷாய பாஷ்யமாணம் பவிஷ்யதி
விடுதலைக்காக சொல்வதை நீ கேள்.
நித்யம் மித்யாவிநீதாநாம் க்லேஶோ துஃகாவஹோ தமஃ
எப்போதும் பொய்யால் வழிகாட்டப்படுவோருக்கு துன்பமும் இருளும் துன்பத்தை தரும்.
ஸுகத்யாகா தபோ யோகம் ஸர்வத்யாகே ஸமாபநா
இன்பத்தை விட்டு விடுவது தவம்; எல்லாவற்றையும் விட்டொழிப்பதே யோகம் நிறைவு பெறும் இடம்.
விப்ரஹாணாய துஃகஸ்ய துர்கதிர்ஹி ததா பவேத்
துன்பத்தை நீக்குவதற்கு இப்படிப்பட்ட விட்டொழிப்பு துயரிலிருந்து விடுதலையை தரும்.
பஸஷஷ்டாநி வக்ஷ்யாமி பஞ்ச கர்மேத்ரியாணி து
இப்போது ஆறு கூறுகளையும், ஐந்து செயல் உறுப்புகளையும் நான் கூறுகிறேன்.
ப்ரஜநாந தயோமேட்ரோ விஸர்கோ பாயுரிந்த்ரியம்
பெருக்கம், பேசுதல், பிடித்தல், நடப்பது, வெளியேற்றுதல் — இவை செயல் உறுப்புகள்.
ஏவமேகாதஶேதாநி புத்த்யா த்வவஸ்ரு'ஜந்மநஃ
இவ்வாறு இந்த பதினொன்று புத்தி மற்றும் மனதால் உருவானவை.
ததா ஸ்பர்ஶே ததா ரூபே ததைவ ரஸகந்தயோஃ
அதேபோல் தொடு, உருவம், சுவை, வாசனை ஆகியவை உள்ளன.
யேநாயம் த்ரிவிதோ பாவஃ பர்யாயாத்ஸமுபஸ்திதஃ
இதனால் இந்த மூவகை நிலை ஒவ்வொன்றாக தோன்றுகிறது.
த்ரிவிதா வேதாநா யேஷு ப்ரஸ்ரு'தா ஸர்வஸாதிநீ
இதில்தான் மூவகை வேதங்கள் நிலைபெற்று, எல்லாவற்றையும் சாதிக்கின்றன.
அகுதஶ்சித்குதஶ்சித்வா சித்ததஃ ஸாத்த்விகோ குணஃ
மனதில் இருந்து எங்கிருந்தோ இல்லையென்றாலும், சாந்தமான குணம் தோன்றுகிறது.
லிங்காநி ரஜஸஸ்தாநி த்ரு'ஶ்யந்தே ஹேத்வஹேதுதஃ
உற்சாகத்தின் அடையாளங்கள், காரணம் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், காணப்படுகின்றன.
கதஞ்சிதபி வர்தந்தே விவிதாஸ்தாமஸா குணாஃ
மறைவு குணங்கள் எப்படியாவது எப்போதும் நிலைத்து இருக்கின்றன.
ந லிப்யதே கர்மபலைரநிஷ்டைஃ பத்ரம் விஷஸ்யேவ ஜலேந ஸிக்தம்
அவன் விரும்பாத செயல்களின் விளைவால் பாதிக்கப்படமாட்டான்; அது போல, தாமரை இலைக்கு நீர் ஒட்டாதது போல்.
யதா ஹ்யஸௌ துஃகஸௌக்யே ஜஹாதி முக்தஸ்ததாக்ர்யாம் கதிமேத்யலிங்கஃ
அவன் துயரும் இன்பமும் விட்டுவிட்டு விடுதலை அடையும் போது, எந்த அடையாளமும் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
க்ஷீணே ச புண்யே விகதே ச பாபே தநோர்நிமித்தே ச பலே விநஷ்டே
புண்ணியம் குறைந்து, பாவம் நீங்கி, உடலால் உண்டாகும் விளைவுகள் அழிந்தபோது—
யதோர்ணநாபிஃ பரிவர்தமாநஸ்தந்துக்ஷயே திஷ்டதி யாத்யமாநஃ
ஊரணாபி தனது நூல்கள் முடிந்ததும் சுழன்று நிற்பது போல, அல்லது போகும் போது போவதுபோல்—
யதா ருருஃ ஶ்ரு'ங்கமதோ புராணம் ஹித்வா த்வசம் வாப்யுரகோ யதா ச
ஒரு மான் பழைய கொம்பை விட்டுவிடும் போல், அல்லது பாம்பு பழைய தோலை கழற்றும் போல்—
மத்ஸ்யம் யதா வாப்யுதகே பதந்தமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய பக்ஷீ நிபதத்ஸஶக்தஃ
மீன் குளத்தில் விழுந்து விடப்படுவது போல, அல்லது பறவை வலியுடன் கீழே இறங்குவது போல—
ததா ஹ்யஸௌ துஃகஸௌக்யே விஹாய முக்தஃ பரார்த்த்யா கதிமேத்யலிங்கஃ
அதேபோல், அவன் துயரும் இன்பமும் விட்டுவிட்டு விடுதலை அடைந்தபோது, எந்த அடையாளமும் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.