ஆகமைரபக்ரு'ஷ்யந்தே ஹஸ்திபைர்ஹஸ்திநோ யதா
யானைகளை யானைமேற்பாளர்கள் இழுத்துச் செல்லும் போல, உயிர்கள் துன்பங்களால் இழுக்கப்படுகிறார்கள்.
மஹத்தரம் துஃகமபிப்ரபந்நா ஹித்வாமிஷம் ம்ரு'த்யுவஶம் ப்ரயாந்தி
பெரிய துயரங்களை சந்தித்து, இன்பத்தை விட்டு, இறப்பின் வசப்படுகிறார்கள்.
விஹாய யோ கச்சதி ஸர்வமேவ க்ஷணேந கத்வா ந நிவர்ததே ச
யார் எல்லாவற்றையும் விட்டு செல்கிறாரோ, அவர் ஒரு கணத்தில் போய், மீண்டும் திரும்புவதில்லை.
இதீதமாலக்ஷ்ய ரதிஃ குதோ பவேத்விநாஶிநாப்யஸ்ய ந ஶம வித்யதே
இதை பார்த்தால், எங்கு மகிழ்ச்சி உண்டாகும்? அழிவிலும் அமைதி கிடையாது.
நரபதிரபிவீக்ஷ்ய விஸ்மிதஃ புநரநுயோக்துமிதம் ப்ரசக்ரமே
அரசன் இதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டு, மீண்டும் கேட்கத் தொடங்கினார்:
ஏவம் ஸதி கிமஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநம் வா கிம் கரிஷ்யதி
இப்படி என்றால், அறியாமையோ அறிவோ என்ன செய்யும்?
அப்ரமத்தஃ ப்ரமத்தோ வா கிம் விஶேஷம் கரிஷ்யதி
கவனமில்லாதவராக இருந்தாலும், கவனமாக இருந்தாலும், என்ன வித்தியாசம்?
கஸ்மை க்ரியத கல்பேத நிஶ்சயஃ கோ ऽத்ர தத்த்வதஃ
யாருக்காக செயல் செய்ய வேண்டும்? உண்மையில் இங்கு என்ன தீர்மானம் சரி?
புநஃ ப்ரஶமயந்வாக்யைஃ கவிஃ பஞ்சஶிகோ ऽப்ரவீத்
அப்போது, மென்மையான வார்த்தைகளால் சமாதானம் செய்து, பஞ்சசிகன் பேசத் தொடங்கினார்:
அயம் ஹ்யபி ஸமாஹாரஃ ஶரீரேத்ரியசேதஸாம்
இதுவும் உடல், அறிவு, மனம் ஆகியவற்றின் சேர்க்கைதான்.
தாதவஃ பஞ்சதா தோயம் கே வாயுர்ஜ்யோதிஷோ தரா
பஞ்சபூதங்கள் ஐந்து: நீர், ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, பூமி.
ஆகாஶம் வாயுரூஷ்மா ச ஸ்நேஹோ யஶ்சாபி பார்திவஃ
ஆகாயம், காற்று, வெப்பம், ஈரப்பதம் மற்றும் பூமியிலுள்ள தன்மை—
ஜ்ஞாநமூஷ்மா ச வாயுஶ்ச த்ரிவிதஃ காயஸம்க்ரஹஃ
அறிவு, வெப்பம், காற்று — இந்த மூன்றும் உடலை உருவாக்கும் அடிப்படைகள்.
ப்ராணாபாநௌ விகாரஶ்ச தாதவஶ்சாத்ர நிஃஸ்ரு'தாஃ
உயிர், அப்பானம், மாற்றம், உடல் கூறுகள் — இவை எல்லாம் இங்கிருந்து தோன்றுகின்றன.
இந்த்ரியாணீதி பஞ்சைதே சித்தபூர்வங்கமா குணாஃ
இந்த ஐந்து, அறிவால் வழிநடத்தப்படும் உணர்வுகள் என அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸுகதுஃகேதி யாமாஹுரநதுஃகாஸுகேதி ச
இவை இன்பம், துன்பம் என்றும், அதுவும் அல்ல, இதுவும் அல்ல என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.
ஏதே ஹ்யாமரணாத்பஞ்ச ஸத்குணா ஜ்ஞாநஸித்தயே
இந்த ஐந்து சிறந்த பண்புகள் அறிவை அடைவதற்காக மரணம் வரைக்கும் நிலைத்திருக்கும்.
தமாஹுஃ பரமம் ஶுத்திம் புத்திரித்யவ்யயம் மஹத்
அதை உயர்ந்த தூய்மை, அழிவில்லாத பெரிய புத்தி என்று கூறுகிறார்கள்.
அஸம்யக்தர்ஶநைர்துஃகமநந்தம் நோபஶாம்யதி
தவறான பார்வையால் முடிவில்லாத துயரம் தீராது.
வர்ததே கிமதிஷ்டாநாத்ப்ரஸக்தா துஃகஸம்ததிஃ
எதை அடிப்படையாக கொண்டு துன்பம் தொடர்கிறது?
ஶ்ரு'ணுயாத்தச்ச மோக்ஷாய பாஷ்யமாணம் பவிஷ்யதி
விடுதலைக்காக சொல்வதை நீ கேள்.
நித்யம் மித்யாவிநீதாநாம் க்லேஶோ துஃகாவஹோ தமஃ
எப்போதும் பொய்யால் வழிகாட்டப்படுவோருக்கு துன்பமும் இருளும் துன்பத்தை தரும்.
ஸுகத்யாகா தபோ யோகம் ஸர்வத்யாகே ஸமாபநா
இன்பத்தை விட்டு விடுவது தவம்; எல்லாவற்றையும் விட்டொழிப்பதே யோகம் நிறைவு பெறும் இடம்.
விப்ரஹாணாய துஃகஸ்ய துர்கதிர்ஹி ததா பவேத்
துன்பத்தை நீக்குவதற்கு இப்படிப்பட்ட விட்டொழிப்பு துயரிலிருந்து விடுதலையை தரும்.
பஸஷஷ்டாநி வக்ஷ்யாமி பஞ்ச கர்மேத்ரியாணி து
இப்போது ஆறு கூறுகளையும், ஐந்து செயல் உறுப்புகளையும் நான் கூறுகிறேன்.
ப்ரஜநாந தயோமேட்ரோ விஸர்கோ பாயுரிந்த்ரியம்
பெருக்கம், பேசுதல், பிடித்தல், நடப்பது, வெளியேற்றுதல் — இவை செயல் உறுப்புகள்.
ஏவமேகாதஶேதாநி புத்த்யா த்வவஸ்ரு'ஜந்மநஃ
இவ்வாறு இந்த பதினொன்று புத்தி மற்றும் மனதால் உருவானவை.
ததா ஸ்பர்ஶே ததா ரூபே ததைவ ரஸகந்தயோஃ
அதேபோல் தொடு, உருவம், சுவை, வாசனை ஆகியவை உள்ளன.
யேநாயம் த்ரிவிதோ பாவஃ பர்யாயாத்ஸமுபஸ்திதஃ
இதனால் இந்த மூவகை நிலை ஒவ்வொன்றாக தோன்றுகிறது.
த்ரிவிதா வேதாநா யேஷு ப்ரஸ்ரு'தா ஸர்வஸாதிநீ
இதில்தான் மூவகை வேதங்கள் நிலைபெற்று, எல்லாவற்றையும் சாதிக்கின்றன.