ஆத்மாநம் மந்யதே மோஹாத்ததஸம்யக் பரம் மதம்
மயக்கத்தால் தான் தான் ஆத்மா என்று நினைக்கிறான்; அது உண்மையான உயர்ந்த பார்வை அல்ல.
அஜரோ ऽயமம்ரு'த்யுஶ்ச ராஜாஸௌ மந்யதே யதா
ஒரு அரசன் தன்னை முதுமையில்லாதவன், மரணமில்லாதவன் என்று நினைப்பது போலவே அவனும் நினைக்கிறான்.
கிமதிஷ்டாய தத் ப்ரூயால்லோகயாத்ராவிநிஶ்சயம்
இந்த உலக வாழ்வின் நிலை குறித்து உறுதியாக எதை அடிப்படையாகக் கொண்டு கூற முடியும்?
ப்ரத்யக்ஷோ ஹ்யாகமோ பிந்நஃ க்ரு'தாந்தோ வா ந கிஞ்சந
உணர்வு மற்றும் வேதம் இரண்டும் வேறுபட்டவை; விதி என்பது உறுதியானது அல்ல.
அந்யோஜீவஃ ஶரீரஸ்ய நாஸ்திகாநாம் மதே ஸ்திதஃ
நம்பிக்கை இல்லாதவர்களின் கருத்துப்படி, உடலுக்குத் தனி ஆத்மா இல்லை.
ஜாதிஸ்ம்ரு'திரயஸ்காந்தஃ ஸூர்யகாந்தோம்ऽபுபக்ஷணம்
பிறப்புகளை நினைவுகூர்வது, காந்தக் கல், சூரியக் கல், நீரை உறிஞ்சுவது—
ம்ரு'தகர்மநிவத்திம் ச ப்ரமாணமிதி நிஶ்சயஃ
மரணத்திற்கு பிறகு கிரியைகள் நிற்கும் என்பதும், இவை எல்லாம் சான்றுகள் என்று கருதப்படுகின்றன.
அமூதஸ்ய ஹி மூர்தேந ஸாமாந்யம் நோபலப்யதே
உணர முடியாதது, உருவமுள்ளதுடன் ஒன்றுபட்டதாக காண முடியாது.
தஸ்மிந்நஷ்டே ச தக்தே ச சித்தே மரணதர்மிணி
அந்த மனம் அழிந்தும் எரிந்தும் போனால், அது மரணத்தின் தன்மையை அடைகிறது.
யதா ஸரூபதஶ்சாந்யோ ஜாதிதஃ ஶ்ருததோர்ऽததஃ
உருவம், பிறப்பு, கேள்வி, பொருள் ஆகியவற்றால் வேறொருவன் காணப்பட்டால்—
ஏவம் ஸதி ச கா ப்ரீஹிர்ஜ்ஞாநவித்யாதபோபலைஃ
இப்படி இருந்தால், அறிவும், கல்வியும், தவமும், பலமும் எதற்காக?
அபி த்வயமிஹைவாந்யைஃ ப்ராக்ரு'தைர்துஃகிதோ பவேத்
இங்கே மற்ற சாதாரண மனிதர்களால் ஒருவர் துன்பம் அனுபவிக்கலாம்.
யதா ஹி முஶலைர்ஹந்யுஃ ஶரீரம் தத்புநர்பவேத்
உடலை வில்லால் அடித்தால் அது மீண்டும் பிறக்கும் போலவே.
ரு'மஸம்வத்ஸரௌ திஷ்யஃ ஶீதோஷ்ணோ ऽத ப்ரியாப்ரியே
மாதங்கள், ஆண்டுகள், திஷ்ய நட்சத்திரம், குளிரும் வெப்பமும், இன்பமும் துன்பமும்—
ஜரயாபிபரீதஸ்ய ம்ரு'த்யுநா ச விநாஶிதம்
முதுமை ஆழ்ந்து, மரணம் வந்தபோது, உடல் அழிந்துவிடுகிறது.
இந்த்ரியாணி மநோ வாயுஃ ஶோணிதம் மாம்ஸமஸ்தி ச
உடல் உறுப்புகள், மனம், உயிர்வாயு, இரத்தம், மாமிசம், எலும்பு— இவை எல்லாம் அழிகின்றன.
லோகயாத்ராவிதாதஶ்ச தாநதர்மபலாகமே
உலக வாழ்க்கையை நடத்தும் சக்தியும், தானம் மற்றும் தர்மத்தின் பலனையும் அடைவதும் இவை உட்படும்.
இதி ஸம்யங் மநஸ்யேதே பஹவஃ ஸம்தி ஹேதவஃ
இவ்வாறு, பல காரணங்களை மனதில் தெளிவாக யோசிக்க வேண்டும்.
தேஷாம் விம்ரு'ஶதாமேவ தத்ஸம்யகபிதாவதாம்
இவற்றை ஆராய்ந்து, உண்மையாக பேசும்வர்களுக்கு,
ஏவந்துர் தைரநர்தைஶ்ச துஃகிதாஃ ஸர்வஜந்தவஃ
இருப்பினும், எல்லா உயிரினங்களும் இத்தகைய துன்பங்களால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்.
ஆகமைரபக்ரு'ஷ்யந்தே ஹஸ்திபைர்ஹஸ்திநோ யதா
யானைகளை யானைமேற்பாளர்கள் இழுத்துச் செல்லும் போல, உயிர்கள் துன்பங்களால் இழுக்கப்படுகிறார்கள்.
மஹத்தரம் துஃகமபிப்ரபந்நா ஹித்வாமிஷம் ம்ரு'த்யுவஶம் ப்ரயாந்தி
பெரிய துயரங்களை சந்தித்து, இன்பத்தை விட்டு, இறப்பின் வசப்படுகிறார்கள்.
விஹாய யோ கச்சதி ஸர்வமேவ க்ஷணேந கத்வா ந நிவர்ததே ச
யார் எல்லாவற்றையும் விட்டு செல்கிறாரோ, அவர் ஒரு கணத்தில் போய், மீண்டும் திரும்புவதில்லை.
இதீதமாலக்ஷ்ய ரதிஃ குதோ பவேத்விநாஶிநாப்யஸ்ய ந ஶம வித்யதே
இதை பார்த்தால், எங்கு மகிழ்ச்சி உண்டாகும்? அழிவிலும் அமைதி கிடையாது.
நரபதிரபிவீக்ஷ்ய விஸ்மிதஃ புநரநுயோக்துமிதம் ப்ரசக்ரமே
அரசன் இதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டு, மீண்டும் கேட்கத் தொடங்கினார்:
ஏவம் ஸதி கிமஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநம் வா கிம் கரிஷ்யதி
இப்படி என்றால், அறியாமையோ அறிவோ என்ன செய்யும்?
அப்ரமத்தஃ ப்ரமத்தோ வா கிம் விஶேஷம் கரிஷ்யதி
கவனமில்லாதவராக இருந்தாலும், கவனமாக இருந்தாலும், என்ன வித்தியாசம்?
கஸ்மை க்ரியத கல்பேத நிஶ்சயஃ கோ ऽத்ர தத்த்வதஃ
யாருக்காக செயல் செய்ய வேண்டும்? உண்மையில் இங்கு என்ன தீர்மானம் சரி?
புநஃ ப்ரஶமயந்வாக்யைஃ கவிஃ பஞ்சஶிகோ ऽப்ரவீத்
அப்போது, மென்மையான வார்த்தைகளால் சமாதானம் செய்து, பஞ்சசிகன் பேசத் தொடங்கினார்:
அயம் ஹ்யபி ஸமாஹாரஃ ஶரீரேத்ரியசேதஸாம்
இதுவும் உடல், அறிவு, மனம் ஆகியவற்றின் சேர்க்கைதான்.