ஔர்த்வதேஹிகதர்மாணாமாஸீத்யுக்தோ விசிந்தநே
அவன் மறைந்த உடலைச் சார்ந்த கடமைகளைப் பற்றி ஆழ்ந்து சிந்தித்தவன்.
தர்ஶயந்தஃ ப்ரு'தக்தர்மாந்நாநாபாஷஞ்ஜவாதிநஃ
பலரும் பல விதமான வேறுபட்ட தருமங்களை எடுத்துக்காட்டி, பலவகை கருத்துகளைச் சொன்னார்கள்.
ஆதமஸ்தஃ ஸ பூயிஷ்டமாத்மதத்த்வேந துஷஅயதி
அவன் அதில் நிலைபெற்று, பெரும்பாலும் ஆன்மாவின் உண்மைத் தன்மையில் மகிழ்ந்தான்.
பரிதாவந்மஹீம் க்ரு'த்ஸ்நாம் ஜகாம மிதிலாமத
அவன் பூமியையே முழுவதும் சுற்றி, பிறகு மிதிலாவை அடைந்தான்.
ஸுபர்யவஸிதார்தஶ்ச நிர்த்வந்த்வோ நஷ்டஸம்ஶயஃ
அவனது குறிக்கோள் முழுமையாக நிறைவேறியது; அவன் இரட்டைப் பாகுபாடும் சந்தேகமும் இல்லாதவனாக இருந்தான்.
ஶாஶ்வதம் ஸுகமத்யந்தமந்விச்சந்ஸ ஸுதுர்லபம்
நிலையான, எல்லையில்லா, மிக அரிய ஆனந்தத்தை நாடினான்.
ஸ மந்யே தேந ரூபேண விக்யாபயதி ஹி ஸ்வயம்
அந்த வடிவில் அவன் தானே அதை வெளிப்படுத்துகிறான் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
பஞ்சஸ்ரோதஸி யஃ ஸத்ரமாஸ்தே வர்ஷஸஹஸ்ரகம்
ஐந்து நதிகளின் அருகே ஆயிரம் ஆண்டுகள் யாகம் செய்தவனே.
புருஷாவஸ்தமவ்யங்க்தம் பரமார்தம் ந்யவேதயத்
அவன், மனித நிலைமையில் வெளிப்படாத பரமார்த்தத்தை வெளிப்படுத்தினான்.
க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞயோர்வ்யக்திம் விபுதே தேஹதர்ஶநஃ
உடலைக் காண்பித்தல் மூலம், அறிவாளிகளுக்கு 'க்ஷேத்திரம்' மற்றும் 'க்ஷேத்ரஞ்' என்பவற்றின் வேறுபாட்டை விளக்கியான்.
ஆஸுரிர்மண்டலே தஸ்மிந்ப்ரதிபேதே தமவ்யயம்
அந்த வட்டத்தில், ஆசுரி அழியாததை அடைந்தான்.
ப்ராஹ்மணீ கபிலீ நாம காசிதாஸீத்குடும்பிநீ
அங்கு கபிலி என்ற பெயருடைய ஒரு பிராமணப் பெண், குடும்ப வாழ்வில் இருந்தாள்.
ததஶ்ச காபிலேயத்வம் லேபே புத்திம் ச நைஷ்டிகீம்
பின்னர் அவள் கபிலி நிலையை அடைந்து, உறுதியான புத்தியை பெற்றாள்.
தஸ்ய தத்காபிலேயத்வம் ஸர்வவித்த்வமநுத்தமம்
அவளுடைய கபிலி நிலை எல்லாவற்றையும் அறிந்த உயர்ந்த ஞானமாக இருந்தது.
உபேத்ய ஶதமாசார்யாந்மோஹயாமாஸ ஹேதுபிஃ
நூறு ஆசான்களை அணுகி, காரணங்களால் அவர்களை குழப்பினாள்.
உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶதமாசார்யாம்ப்ரு'ஷ்டதோ ऽநுஜகாம தம்
அந்த நூறு ஆசான்களை விட்டு விட்டு, அவனைப் பின்தொடர்ந்தாள்.
அப்ரவீத்பரமம் மோக்ஷம் யத்தத்ஸாம்க்யம் விதீயதே
அவர் உயர்ந்த விடுதலை பற்றி பேசினார்; அது தான் சாங்க்யம் என்று கூறப்படுகிறது.
கர்மநிர்வேதமுக்த்வா ச ஸர்வநிர்வேதமப்ரவீத்
கிரியைகளில் விரக்தி பற்றி விளக்கிய பிறகு, எல்லாவற்றிலும் விரக்தி அடைவதை அவர் கூறினார்.
தமநாஶ்வாஸிகம் மோஹம் விநாஶி சலமத்ருவம்
அந்த மயக்கம் எந்த ஆறுதலும் தராதது; அது அழிவையும், நிலைதடுமாறுதலையும், நிலையில்லாததையும் கொண்டது.
ஆகமாத்பரமஸ்தீதி ப்ருவந்நபி பராஜிதஃ
வேதங்கள் உயர்ந்த உண்மை என்பதை அவர் கூறினாலும், அவர் தோற்கடிக்கப்பட்டார்.
ஆத்மாநம் மந்யதே மோஹாத்ததஸம்யக் பரம் மதம்
மயக்கத்தால் தான் தான் ஆத்மா என்று நினைக்கிறான்; அது உண்மையான உயர்ந்த பார்வை அல்ல.
அஜரோ ऽயமம்ரு'த்யுஶ்ச ராஜாஸௌ மந்யதே யதா
ஒரு அரசன் தன்னை முதுமையில்லாதவன், மரணமில்லாதவன் என்று நினைப்பது போலவே அவனும் நினைக்கிறான்.
கிமதிஷ்டாய தத் ப்ரூயால்லோகயாத்ராவிநிஶ்சயம்
இந்த உலக வாழ்வின் நிலை குறித்து உறுதியாக எதை அடிப்படையாகக் கொண்டு கூற முடியும்?
ப்ரத்யக்ஷோ ஹ்யாகமோ பிந்நஃ க்ரு'தாந்தோ வா ந கிஞ்சந
உணர்வு மற்றும் வேதம் இரண்டும் வேறுபட்டவை; விதி என்பது உறுதியானது அல்ல.
அந்யோஜீவஃ ஶரீரஸ்ய நாஸ்திகாநாம் மதே ஸ்திதஃ
நம்பிக்கை இல்லாதவர்களின் கருத்துப்படி, உடலுக்குத் தனி ஆத்மா இல்லை.
ஜாதிஸ்ம்ரு'திரயஸ்காந்தஃ ஸூர்யகாந்தோம்ऽபுபக்ஷணம்
பிறப்புகளை நினைவுகூர்வது, காந்தக் கல், சூரியக் கல், நீரை உறிஞ்சுவது—
ம்ரு'தகர்மநிவத்திம் ச ப்ரமாணமிதி நிஶ்சயஃ
மரணத்திற்கு பிறகு கிரியைகள் நிற்கும் என்பதும், இவை எல்லாம் சான்றுகள் என்று கருதப்படுகின்றன.
அமூதஸ்ய ஹி மூர்தேந ஸாமாந்யம் நோபலப்யதே
உணர முடியாதது, உருவமுள்ளதுடன் ஒன்றுபட்டதாக காண முடியாது.
தஸ்மிந்நஷ்டே ச தக்தே ச சித்தே மரணதர்மிணி
அந்த மனம் அழிந்தும் எரிந்தும் போனால், அது மரணத்தின் தன்மையை அடைகிறது.
யதா ஸரூபதஶ்சாந்யோ ஜாதிதஃ ஶ்ருததோர்ऽததஃ
உருவம், பிறப்பு, கேள்வி, பொருள் ஆகியவற்றால் வேறொருவன் காணப்பட்டால்—