இந்த்ரியஸ்து ப்ரதீபார்தம் குருதே புத்திஸத்தமைஃ
பரிசுத்தமான புத்தியுடன், அறிவை வெளிப்படுத்தவே இந்திரியங்கள் செயலில் ஈடுபடுகின்றன.
ஸ்ரு'ஜதே ஹி குணாந்ஸத்த்வம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ பரிபஶ்யதி
சுத்தம் குணங்களை உருவாக்குகிறது; ஆனால் அறியும் தன்மை அவற்றை கவனிக்கிறது.
ஆஶ்ரயோ நாஸ்தி ஸத்த்வஸ்ய க்ஷேத்ரஜ்ஞஸ்ய ச கஶ்சந
சுத்தத்திற்கும் அறியும் தன்மைக்கும் உண்மையான ஆதாரம் எதுவும் இல்லை.
ரஶ்மீம்ஸ்தேஷாம் ஸ மநஸா யதா ஸம்யங்நியச்சதி
யார் தம் மனதை சரியாக கட்டுப்படுத்தி, அவற்றின் ஒளியைக் குறைக்கிறாரோ —
த்யக்த்வா யஃ ப்ராக்ரு'தம் கர்ம நித்யமாத்மரதிர்முநிஃ
இயற்கையான செயல்களை விட்டு, எப்போதும் ஆத்மாவில் மகிழும் முனிவர் —
யதா வாரிசரஃ பக்ஷீ ஸலிலேந ந லிப்யதே
நீரில் வாழும் பறவை நீரில் நனைவதில்லை போல,
ஏவம் ஸ்வபாவமேவைதத்ஸ்வபுத்த்யா விஹரேந்நரஃ
அதேபோல், ஒருவர் தம் இயல்பில், தம் புத்தியுடன் வாழ வேண்டும்.
பாவயுக்த்யா ப்ரயுக்தஸ்து ஸ நித்யம் ஸ்ரு'ஜதே குணாந்
தியானத்தின் வழியால் ஈடுபட்டு, ஒருவர் எப்போதும் குணங்களை உருவாக்குகிறார்.
ப்ரத்வஸ்தா ந நிவர்தந்தே நிவ்ரு'த்திர்நோபலப்யதே
அவை அழிந்துவிட்டால் மீண்டும் வராது; நிறைவு என்பது கிடையாது.
ஏவமேகே வ்யவஸ்யந்தி நிவ்ரு'த்திரிதி சாபரே
இதையே சிலர் நிறைவு என நினைக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் வேறுபட நினைக்கிறார்கள்.
இதீமம் ஹ்ரு'தயக்ரதிம் புத்திசிந்தாமயம் த்ரு'டம்
இதுபோன்று, இந்த மனதின் முடிச்சும், புத்தி எண்ணங்களால் உறுதியானதும் —
மலிநாஃ ப்ராண்நுயுஃ ஶுத்திம் யதா பூர்ணாம் நதீம் நராஃ
அழுக்கான மனிதர்கள், முழுமையாக தூய்மையான நதியை அடைந்து சுத்திகரிக்க முயல்வது போல,
மஹாநத்யா ஹி பாரஜ்ஞஸ்தப்யதே ந தரந்யதா
பெரிய நதியை எப்படி கடக்க வேண்டும் என்று அறிந்தவன் துன்பப்படுவதில்லை; அதுபோல் மற்றவரும் அல்ல.
ஏவம் யே விதுரத்யாத்மம் கைவல்யம் ஜ்ஞாநமுத்தமம்
அதேபோல், ஆத்மாவை அறிந்து, உயர்ந்த விடுதலை அறிவை பெற்றவர்கள்,
அவேக்ஷ்ய ச ஶநைர்புத்த்யா லபதே ச ஶமம் ததஃ
அவர்கள் தங்கள் புத்தியால் மெதுவாக கவனித்து, அதனால் அமைதியை அடைகிறார்கள்.
அந்விஷ்ய மநஸா யுக்தஸ்தத்த்வதர்ஶீ நிருத்ஸுகஃ
மனம் ஒருமித்துப் பொருளை ஆராய்ந்து, உண்மைதனை காண்பவன், ஆசை இல்லாதவன்,
தத்ர தத்ர விஸ்ரு'ஷ்டேஷு துர்வாபேஷ்வக்ரு'தாத்மாபிஃ
இடையிடையே சிதறி, அடைய முடியாதவர்களிடையே, தம்மை வளர்க்காதவர்களிடையே,
விஜ்ஞாய தத்தி மந்யந்தே கதக்ரு'த்யா மநீஷிணஃ
அதை உணர்ந்த பிறகு, அறிவுள்ளவர்கள் அதையே செய்ய வேண்டியது என்று கருதுகிறார்கள்.
நஹி கதிரதிகாஸ்தி கஸ்யசித்ஸதி ஹி குணேப்ரவதத்யதுல்யதாம்
யாருக்கும் இதைவிட உயர்ந்த வழி இல்லை; நல்லது இருந்தால், எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
நாப்ரியம் ததுபயம் குதஃ ப்ரியம் தஸ்ய தஜ்ஜநயதீஹ குர்வதஃ
அவருக்குப் பிடிக்காததும் இல்லை, பிடித்ததும் இல்லை; இங்கு செயலில் இருந்து இன்பம் அல்லது துன்பம் எப்படிக் கிளம்பும்?
தத்ர பஶ்ய குஶலாந்ந ஶோசதே ஜாயதே யதி பயம் பதம் ஸதா
அங்கு திறமைசாலிகளைப் பார்த்து அவர் வருந்துவதில்லை; பயம் வந்தாலும், அது எப்போதும் தற்காலிகம்.
யஜ்ஜ்ஞாத்வா முச்யதே ப்ரஹ்மந்நரஸ்த்ரிவிததாபதஃ
பிரம்மனே, அதை அறிந்தால் மனிதன் மூன்று விதமான துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான்.
யம் ஜ்ஞாத்வா ஶாஶ்வதீம் ஸித்திம் கச்சந்தீஹ மஹர்ஷயஃ
அதை அறிந்ததால், இங்கு மகா முனிவர்கள் நிலையான Siddhi-யை அடைகிறார்கள்.
மஹர்ஷயோ ஜ்ஞாநத்ரு'ப்தா நிர்வாணகதமாநஸாஃ
மகா முனிவர்கள் அறிவால் திருப்தியடைந்து, அவர்களின் மனம் விடுதலையில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஜந்மதோஷபாரீக்ஷீணாஃ ஸ்வபாவே பர்யவஸ்திதாஃ
பிறப்பில் உள்ள குறைகளை முற்றிலும் நீக்கி, அவர்கள் தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
அஸம்காந்ய விதாதீநி மநஃ ஶாந்திகராணி ச
எந்த செயலும் பற்றில்லாமல், மனதிற்கு அமைதியளிக்கும் செயல்களும் கூட,
பிண்டீக்ரு'த்யேந்த்ரியக்ராமமாஸீநஃ காஷ்டவந்முநிஃ
அறிவை ஒன்றாகக் கூடி, முனிவர் மரம்போல் அமைதியாக அமர்கிறார்.
ரூபம் ந சக்ஷுஷா விந்த்யாஜ்ஜிஹ்வயா ந ரஸாம்ஸ்ததா
அவர் கண்களால் உருவை காண்பதில்லை; நாவால் சுவையையும் உணர்வதில்லை.
பஞ்சவர்கப்ரமாதீநி நேச்சேஞ்சைதாநி வீர்யவாந்
அந்த ஐந்து குழுக்களும் மனதை கலக்கினாலும், வலிமைமிக்க அவர் அவற்றை விரும்புவதில்லை.
ஸமாதத்யாந்மநோ ப்ராந்தமிந்த்ரியைஃ ஸஹ பஞ்சபிஃ
மனம் ஐந்து அறிவியங்களுடன் சேர்ந்து அலைந்தாலும், அவர் அதை கட்டுப்படுத்துகிறார்.