அத யத்துஃகஸம்யுக்தமப்ரீதிகரமாத்மநஃ
துன்பம் சேர்ந்து, உனக்கு விருப்பமில்லாததை உண்டாக்குவது எதுவாக இருந்தாலும்,
அதயந்மோஹஸம்யுக்தமவ்யக்த விஷமம் பவேத்
மயக்கம் சேர்ந்தது, தெளிவில்லாததும் குழப்பமானதும் எதுவாக இருந்தாலும்,
ப்ரஹர்ஷஃ ப்ரீதிராநந்தஃ ஸுகம் வா ஶாந்தசித்ததா
மிகுந்த மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், பேரின்பம், சாந்தமான மனநிலை அல்லது இன்பம்—
அதுஷ்டிஃ பரிதாபஶ்ச ஶோகோ லோபஸ்ததா க்ஷமா
திருப்தியின்மை, மனவேதனை, துயரம், பேராசை, பொறுமை ஆகியவை—
அபமாநஸ்ததா மோஹஃ ப்ரமாதஃ ஸ்வப்நதந்த்ரிதே
அவமதிப்பு, மயக்கம், கவனக்குறைவு, தூக்கம், சோர்வு —
தூஷணம் பஹுதாகாமி ப்ரார்தநாஸம்ஶயாத்மகம்
இவை எல்லாம் பலவகையாக தோன்றும்; அவை ஆசை மற்றும் சந்தேகத்திலிருந்து எழுகின்றன.
ஸத்த்வக்ஷேத்ரஜ்ஞயோரேததந்தரம் யஸ்ய ஸூக்ஷ்மயோஃ
சுத்தம் மற்றும் அறியும் தன்மை என்ற இரண்டும் மிகவும் நுண்ணியமானவை; அவை இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாடு —
மஶகோதும்பரௌ வாபி ஸம்ப்ரயுக்தௌ யதா ஸதா
எப்போதும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும் கொசு மற்றும் அத்திப்பழம் போலவே.
ப்ரு'தக்பூதௌ ப்ரக்ரு'த்யா தௌ ஸப்ரம்யுக்தௌ ச ஸர்வதா
இரண்டும் இயல்பாகவே தனித்தனியாக இருப்பினும், எப்போதும் சேர்ந்து காணப்படுகின்றன.
ந குணா விதுராத்மாநம் ஸ குணாந்வேத்தி ஸர்வஶஃ
குணங்கள் ஆத்மாவை அறியாது; ஆனால் ஆத்மா எல்லா குணங்களையும் அறிகிறது.
இந்த்ரியஸ்து ப்ரதீபார்தம் குருதே புத்திஸத்தமைஃ
பரிசுத்தமான புத்தியுடன், அறிவை வெளிப்படுத்தவே இந்திரியங்கள் செயலில் ஈடுபடுகின்றன.
ஸ்ரு'ஜதே ஹி குணாந்ஸத்த்வம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ பரிபஶ்யதி
சுத்தம் குணங்களை உருவாக்குகிறது; ஆனால் அறியும் தன்மை அவற்றை கவனிக்கிறது.
ஆஶ்ரயோ நாஸ்தி ஸத்த்வஸ்ய க்ஷேத்ரஜ்ஞஸ்ய ச கஶ்சந
சுத்தத்திற்கும் அறியும் தன்மைக்கும் உண்மையான ஆதாரம் எதுவும் இல்லை.
ரஶ்மீம்ஸ்தேஷாம் ஸ மநஸா யதா ஸம்யங்நியச்சதி
யார் தம் மனதை சரியாக கட்டுப்படுத்தி, அவற்றின் ஒளியைக் குறைக்கிறாரோ —
த்யக்த்வா யஃ ப்ராக்ரு'தம் கர்ம நித்யமாத்மரதிர்முநிஃ
இயற்கையான செயல்களை விட்டு, எப்போதும் ஆத்மாவில் மகிழும் முனிவர் —
யதா வாரிசரஃ பக்ஷீ ஸலிலேந ந லிப்யதே
நீரில் வாழும் பறவை நீரில் நனைவதில்லை போல,
ஏவம் ஸ்வபாவமேவைதத்ஸ்வபுத்த்யா விஹரேந்நரஃ
அதேபோல், ஒருவர் தம் இயல்பில், தம் புத்தியுடன் வாழ வேண்டும்.
பாவயுக்த்யா ப்ரயுக்தஸ்து ஸ நித்யம் ஸ்ரு'ஜதே குணாந்
தியானத்தின் வழியால் ஈடுபட்டு, ஒருவர் எப்போதும் குணங்களை உருவாக்குகிறார்.
ப்ரத்வஸ்தா ந நிவர்தந்தே நிவ்ரு'த்திர்நோபலப்யதே
அவை அழிந்துவிட்டால் மீண்டும் வராது; நிறைவு என்பது கிடையாது.
ஏவமேகே வ்யவஸ்யந்தி நிவ்ரு'த்திரிதி சாபரே
இதையே சிலர் நிறைவு என நினைக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் வேறுபட நினைக்கிறார்கள்.
இதீமம் ஹ்ரு'தயக்ரதிம் புத்திசிந்தாமயம் த்ரு'டம்
இதுபோன்று, இந்த மனதின் முடிச்சும், புத்தி எண்ணங்களால் உறுதியானதும் —
மலிநாஃ ப்ராண்நுயுஃ ஶுத்திம் யதா பூர்ணாம் நதீம் நராஃ
அழுக்கான மனிதர்கள், முழுமையாக தூய்மையான நதியை அடைந்து சுத்திகரிக்க முயல்வது போல,
மஹாநத்யா ஹி பாரஜ்ஞஸ்தப்யதே ந தரந்யதா
பெரிய நதியை எப்படி கடக்க வேண்டும் என்று அறிந்தவன் துன்பப்படுவதில்லை; அதுபோல் மற்றவரும் அல்ல.
ஏவம் யே விதுரத்யாத்மம் கைவல்யம் ஜ்ஞாநமுத்தமம்
அதேபோல், ஆத்மாவை அறிந்து, உயர்ந்த விடுதலை அறிவை பெற்றவர்கள்,
அவேக்ஷ்ய ச ஶநைர்புத்த்யா லபதே ச ஶமம் ததஃ
அவர்கள் தங்கள் புத்தியால் மெதுவாக கவனித்து, அதனால் அமைதியை அடைகிறார்கள்.
அந்விஷ்ய மநஸா யுக்தஸ்தத்த்வதர்ஶீ நிருத்ஸுகஃ
மனம் ஒருமித்துப் பொருளை ஆராய்ந்து, உண்மைதனை காண்பவன், ஆசை இல்லாதவன்,
தத்ர தத்ர விஸ்ரு'ஷ்டேஷு துர்வாபேஷ்வக்ரு'தாத்மாபிஃ
இடையிடையே சிதறி, அடைய முடியாதவர்களிடையே, தம்மை வளர்க்காதவர்களிடையே,
விஜ்ஞாய தத்தி மந்யந்தே கதக்ரு'த்யா மநீஷிணஃ
அதை உணர்ந்த பிறகு, அறிவுள்ளவர்கள் அதையே செய்ய வேண்டியது என்று கருதுகிறார்கள்.
நஹி கதிரதிகாஸ்தி கஸ்யசித்ஸதி ஹி குணேப்ரவதத்யதுல்யதாம்
யாருக்கும் இதைவிட உயர்ந்த வழி இல்லை; நல்லது இருந்தால், எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
நாப்ரியம் ததுபயம் குதஃ ப்ரியம் தஸ்ய தஜ்ஜநயதீஹ குர்வதஃ
அவருக்குப் பிடிக்காததும் இல்லை, பிடித்ததும் இல்லை; இங்கு செயலில் இருந்து இன்பம் அல்லது துன்பம் எப்படிக் கிளம்பும்?