புருஷே திஷ்டதீ புத்திஸ்த்ரிஷு பாவேஷு வர்ததே
புத்தி மனிதனுக்குள் தங்கி, மூன்று நிலைகளில் செயல்படுகிறது.
ந ஸுகேந ந துஃகேந கதாசிதபி வர்ததே
அது ஒருபோதும் இன்பத்துடனோ துன்பத்துடனோ தொடர்பு கொள்ளாது.
ஸேயம் பாவாத்மிகா பாவாம்ஸ்த்ரீநேதாநதிவர்ததே
இந்த புத்தி மூன்று நிலைகளால் ஆனது; அவற்றைத் தாண்டி செல்லாது.
அதிபாவகதா புத்திர்பாவைர்மநஸி வர்ததே
புத்தி அந்த நிலைகளைத் தாண்டினாலும், மனத்தில் அவற்றுக்குள் செயல்படுகிறது.
இந்த்ரியாணி ஹி ஸர்வாணி ப்ரவர்தயதி ஸா ஸதா
அனைத்து அறிவுறுப்புகளையும் எப்போதும் இயக்குவது அதுவே.
யே யே ச பாவா லோகே ऽஸ்மிந்ஸர்வே ப்யேதேஷு வை த்ரிஷு
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா நிலைகளும் உண்மையில் அந்த மூன்றுக்குள் தான் அடங்கியுள்ளன.
இந்த்ரியாணி ச ஸர்வாணி விஜேதவ்யாநி தீமதா
அறிவுள்ளவன் எல்லா அறிவுறுப்புகளையும் அடக்க வேண்டும்.
த்ரிவிஶ்வாவேதநாஶ்சைவ ஸர்வஸத்த்வேஷு த்ரு'ஶ்யதே
மூன்று வகையான உலக அனுபவம் எல்லா உயிர்களிலும் காணப்படுகிறது.
ஸுகஸ்பர்ஶஃ ஸத்த்வகுணோ துஃகஸ்பர்ஶோ ரஜோகுணஃ
இன்பத்தைத் தருவது சத்த்வ குணம்; துன்பத்தைத் தருவது ரஜோ குணம்.
தவ யத்ப்ரீதிஸம்யுக்தம் காயே மநஸி வா பவேத்
உனக்கு மகிழ்ச்சி தருவது உடலிலும் மனதிலும் எதுவாக இருந்தாலும்,
அத யத்துஃகஸம்யுக்தமப்ரீதிகரமாத்மநஃ
துன்பம் சேர்ந்து, உனக்கு விருப்பமில்லாததை உண்டாக்குவது எதுவாக இருந்தாலும்,
அதயந்மோஹஸம்யுக்தமவ்யக்த விஷமம் பவேத்
மயக்கம் சேர்ந்தது, தெளிவில்லாததும் குழப்பமானதும் எதுவாக இருந்தாலும்,
ப்ரஹர்ஷஃ ப்ரீதிராநந்தஃ ஸுகம் வா ஶாந்தசித்ததா
மிகுந்த மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், பேரின்பம், சாந்தமான மனநிலை அல்லது இன்பம்—
அதுஷ்டிஃ பரிதாபஶ்ச ஶோகோ லோபஸ்ததா க்ஷமா
திருப்தியின்மை, மனவேதனை, துயரம், பேராசை, பொறுமை ஆகியவை—
அபமாநஸ்ததா மோஹஃ ப்ரமாதஃ ஸ்வப்நதந்த்ரிதே
அவமதிப்பு, மயக்கம், கவனக்குறைவு, தூக்கம், சோர்வு —
தூஷணம் பஹுதாகாமி ப்ரார்தநாஸம்ஶயாத்மகம்
இவை எல்லாம் பலவகையாக தோன்றும்; அவை ஆசை மற்றும் சந்தேகத்திலிருந்து எழுகின்றன.
ஸத்த்வக்ஷேத்ரஜ்ஞயோரேததந்தரம் யஸ்ய ஸூக்ஷ்மயோஃ
சுத்தம் மற்றும் அறியும் தன்மை என்ற இரண்டும் மிகவும் நுண்ணியமானவை; அவை இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாடு —
மஶகோதும்பரௌ வாபி ஸம்ப்ரயுக்தௌ யதா ஸதா
எப்போதும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும் கொசு மற்றும் அத்திப்பழம் போலவே.
ப்ரு'தக்பூதௌ ப்ரக்ரு'த்யா தௌ ஸப்ரம்யுக்தௌ ச ஸர்வதா
இரண்டும் இயல்பாகவே தனித்தனியாக இருப்பினும், எப்போதும் சேர்ந்து காணப்படுகின்றன.
ந குணா விதுராத்மாநம் ஸ குணாந்வேத்தி ஸர்வஶஃ
குணங்கள் ஆத்மாவை அறியாது; ஆனால் ஆத்மா எல்லா குணங்களையும் அறிகிறது.
இந்த்ரியஸ்து ப்ரதீபார்தம் குருதே புத்திஸத்தமைஃ
பரிசுத்தமான புத்தியுடன், அறிவை வெளிப்படுத்தவே இந்திரியங்கள் செயலில் ஈடுபடுகின்றன.
ஸ்ரு'ஜதே ஹி குணாந்ஸத்த்வம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ பரிபஶ்யதி
சுத்தம் குணங்களை உருவாக்குகிறது; ஆனால் அறியும் தன்மை அவற்றை கவனிக்கிறது.
ஆஶ்ரயோ நாஸ்தி ஸத்த்வஸ்ய க்ஷேத்ரஜ்ஞஸ்ய ச கஶ்சந
சுத்தத்திற்கும் அறியும் தன்மைக்கும் உண்மையான ஆதாரம் எதுவும் இல்லை.
ரஶ்மீம்ஸ்தேஷாம் ஸ மநஸா யதா ஸம்யங்நியச்சதி
யார் தம் மனதை சரியாக கட்டுப்படுத்தி, அவற்றின் ஒளியைக் குறைக்கிறாரோ —
த்யக்த்வா யஃ ப்ராக்ரு'தம் கர்ம நித்யமாத்மரதிர்முநிஃ
இயற்கையான செயல்களை விட்டு, எப்போதும் ஆத்மாவில் மகிழும் முனிவர் —
யதா வாரிசரஃ பக்ஷீ ஸலிலேந ந லிப்யதே
நீரில் வாழும் பறவை நீரில் நனைவதில்லை போல,
ஏவம் ஸ்வபாவமேவைதத்ஸ்வபுத்த்யா விஹரேந்நரஃ
அதேபோல், ஒருவர் தம் இயல்பில், தம் புத்தியுடன் வாழ வேண்டும்.
பாவயுக்த்யா ப்ரயுக்தஸ்து ஸ நித்யம் ஸ்ரு'ஜதே குணாந்
தியானத்தின் வழியால் ஈடுபட்டு, ஒருவர் எப்போதும் குணங்களை உருவாக்குகிறார்.
ப்ரத்வஸ்தா ந நிவர்தந்தே நிவ்ரு'த்திர்நோபலப்யதே
அவை அழிந்துவிட்டால் மீண்டும் வராது; நிறைவு என்பது கிடையாது.
ஏவமேகே வ்யவஸ்யந்தி நிவ்ரு'த்திரிதி சாபரே
இதையே சிலர் நிறைவு என நினைக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் வேறுபட நினைக்கிறார்கள்.