ஶ்ரோத்ரம் வை ஶ்ரவணார்தாய ஸ்பர்ஶநாய ச த்வக் ஸ்ம்ரு'தா
செவி கேட்பதற்காகவும், தோல் தொடுதலை உணர்வதற்காகவும் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது.
சக்ஷுராலோகநாயைவ ஸம்ஶயம் குருதே மநஃ
கண் பார்ப்பதற்காகவும், மனம் சந்தேகம் செய்யும் பணிக்காகவும் உள்ளது.
உர்த்தம் பாததலாப்யாம் யதவாக்சோதக்ச பஶ்யதி
மேலே, கீழே, நீரில், பாதத்தால் காண்பது—அவை அனைத்தும்
புருஷைரிந்த்ரியாணீஹ வேதிதவ்யாநி க்ரு'த்ஸ்த்ரஶஃ
இங்கு மனிதர்கள் இந்திரியங்களை முழுமையாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஏதாம் புத்திம் நரோ புத்தா பூதாநாகதிம் கதிம்
இந்த அறிவை அறிந்த அறிவாளி, உயிர்களின் வருகையும் போக்கையும் அறிவான்.
குணைர்விநஶ்யதே புத்திர்புத்தேரேவேந்த்ரியாண்யபி
பண்புகளால் அறிவு அழிகிறது; அறிவால் இந்திரியங்களும் அழிகின்றன.
இதி தந்மயமேவைதத்ஸர்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம்
இவ்வுலகில் நிலைபெற்றதும் அசைவுள்ளதும் அனைத்தும் அந்த ஒரே தத்துவத்தால் முழுவதும் நிறைந்திருக்கிறது.
யேந பஶ்யதி தஞ்சக்ஷுஃ ஶ்ரு'ணோதி ஶ்ரோத்ரமுச்யதே
நாம் பார்ப்பதற்கு காரணமானது கண் எனப்படுகிறது; நாம் கேட்பதற்கு காரணமானது செவி எனப்படுகிறது.
த்வசா ஸ்பர்ஶயதி ஸ்பர்ஶம் புத்திர்விக்ரியதே ஸக்ரு'த்
தோலால் நாம் தொடுதலை உணர்கிறோம்; புத்தி ஒரு கணத்தில் மாற்றம் அடைகிறது.
அதிஷ்டாநாத்து புத்தேர்ஹி ப்ரு'தகர்தாநி பஞ்சதா
புத்தியின் அடிப்படையிலிருந்து ஐந்து விதமான தனித்தனியான பொருள்கள் தோன்றுகின்றன.
புருஷே திஷ்டதீ புத்திஸ்த்ரிஷு பாவேஷு வர்ததே
புத்தி மனிதனுக்குள் தங்கி, மூன்று நிலைகளில் செயல்படுகிறது.
ந ஸுகேந ந துஃகேந கதாசிதபி வர்ததே
அது ஒருபோதும் இன்பத்துடனோ துன்பத்துடனோ தொடர்பு கொள்ளாது.
ஸேயம் பாவாத்மிகா பாவாம்ஸ்த்ரீநேதாநதிவர்ததே
இந்த புத்தி மூன்று நிலைகளால் ஆனது; அவற்றைத் தாண்டி செல்லாது.
அதிபாவகதா புத்திர்பாவைர்மநஸி வர்ததே
புத்தி அந்த நிலைகளைத் தாண்டினாலும், மனத்தில் அவற்றுக்குள் செயல்படுகிறது.
இந்த்ரியாணி ஹி ஸர்வாணி ப்ரவர்தயதி ஸா ஸதா
அனைத்து அறிவுறுப்புகளையும் எப்போதும் இயக்குவது அதுவே.
யே யே ச பாவா லோகே ऽஸ்மிந்ஸர்வே ப்யேதேஷு வை த்ரிஷு
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா நிலைகளும் உண்மையில் அந்த மூன்றுக்குள் தான் அடங்கியுள்ளன.
இந்த்ரியாணி ச ஸர்வாணி விஜேதவ்யாநி தீமதா
அறிவுள்ளவன் எல்லா அறிவுறுப்புகளையும் அடக்க வேண்டும்.
த்ரிவிஶ்வாவேதநாஶ்சைவ ஸர்வஸத்த்வேஷு த்ரு'ஶ்யதே
மூன்று வகையான உலக அனுபவம் எல்லா உயிர்களிலும் காணப்படுகிறது.
ஸுகஸ்பர்ஶஃ ஸத்த்வகுணோ துஃகஸ்பர்ஶோ ரஜோகுணஃ
இன்பத்தைத் தருவது சத்த்வ குணம்; துன்பத்தைத் தருவது ரஜோ குணம்.
தவ யத்ப்ரீதிஸம்யுக்தம் காயே மநஸி வா பவேத்
உனக்கு மகிழ்ச்சி தருவது உடலிலும் மனதிலும் எதுவாக இருந்தாலும்,
அத யத்துஃகஸம்யுக்தமப்ரீதிகரமாத்மநஃ
துன்பம் சேர்ந்து, உனக்கு விருப்பமில்லாததை உண்டாக்குவது எதுவாக இருந்தாலும்,
அதயந்மோஹஸம்யுக்தமவ்யக்த விஷமம் பவேத்
மயக்கம் சேர்ந்தது, தெளிவில்லாததும் குழப்பமானதும் எதுவாக இருந்தாலும்,
ப்ரஹர்ஷஃ ப்ரீதிராநந்தஃ ஸுகம் வா ஶாந்தசித்ததா
மிகுந்த மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், பேரின்பம், சாந்தமான மனநிலை அல்லது இன்பம்—
அதுஷ்டிஃ பரிதாபஶ்ச ஶோகோ லோபஸ்ததா க்ஷமா
திருப்தியின்மை, மனவேதனை, துயரம், பேராசை, பொறுமை ஆகியவை—
அபமாநஸ்ததா மோஹஃ ப்ரமாதஃ ஸ்வப்நதந்த்ரிதே
அவமதிப்பு, மயக்கம், கவனக்குறைவு, தூக்கம், சோர்வு —
தூஷணம் பஹுதாகாமி ப்ரார்தநாஸம்ஶயாத்மகம்
இவை எல்லாம் பலவகையாக தோன்றும்; அவை ஆசை மற்றும் சந்தேகத்திலிருந்து எழுகின்றன.
ஸத்த்வக்ஷேத்ரஜ்ஞயோரேததந்தரம் யஸ்ய ஸூக்ஷ்மயோஃ
சுத்தம் மற்றும் அறியும் தன்மை என்ற இரண்டும் மிகவும் நுண்ணியமானவை; அவை இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாடு —
மஶகோதும்பரௌ வாபி ஸம்ப்ரயுக்தௌ யதா ஸதா
எப்போதும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும் கொசு மற்றும் அத்திப்பழம் போலவே.
ப்ரு'தக்பூதௌ ப்ரக்ரு'த்யா தௌ ஸப்ரம்யுக்தௌ ச ஸர்வதா
இரண்டும் இயல்பாகவே தனித்தனியாக இருப்பினும், எப்போதும் சேர்ந்து காணப்படுகின்றன.
ந குணா விதுராத்மாநம் ஸ குணாந்வேத்தி ஸர்வஶஃ
குணங்கள் ஆத்மாவை அறியாது; ஆனால் ஆத்மா எல்லா குணங்களையும் அறிகிறது.