த்யக்தவேதஸ்த்வநாசாரஃ ஸ வை ஶூத்ர இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
வேதங்களையும் நல்ல நடத்தை யையும் விட்டுவிட்டவர், அவர் சூத்திரர் என நினைவுகூரப்படுகிறார்.
ந வை ஶூத்ரோ பவேச்சூத்ரோ ப்ராஹ்மணோ ப்ராஹ்மணோ ந ச
பிறப்பால் மட்டும் சூத்திரர் சூத்திரராகவும், பிராமணர் பிராமணராகவும் ஆக முடியாது.
ஏதத்பவித்ரம் ஜ்ஞாநாநாம் ததா சைவாத்மஸம்யமஃ
இது ஞானிகளின் தூய அறிவும், அதேபோல் ஆத்ம சாமர்த்தியமும் ஆகும்.
நித்யக்ரோதாச்ச்ரியம் ரக்ஷேத்தபோ ரக்ஷேத்து மத்ஸராத்
எப்போதும் கோபம் வராமல் செல்வத்தை காக்க வேண்டும்; பொறாமையால் தவத்தை காக்க வேண்டும்.
வித்யாம் மாநாபமாநாபக்யாமாத்மாநம் து ப்ரமாததஃ
அழிவு அல்லது அவமதிப்பால் கல்வியை காக்க வேண்டும்; கவனக்குறைவால் தன்னை காக்க வேண்டும்.
த்யாகே யஸ்ய ஹுதம் ஸர்வம் ஸ த்யாகீ ஸ ச புத்திமாந்
யார் எல்லாவற்றையும் தியாகமாக அர்ப்பணிக்கிறாரோ, அவர் தான் உண்மையான தியாகியும் புத்திசாலியும் ஆவார்.
பரிக்ரஹாத்பரித்யஜ்ய பவேத்பத்த்யா ஜிதேந்த்ரியஃ
உடமைகள் அனைத்தையும் விட்டு விடும் போது, மனத்தையும் உணர்வுகளையும் வென்று வாழ்பவன் பந்தங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான்.
தபோநித்யேந தாந்தேந முநிநா ஸம்யதாத்மமநா
தியானத்திலும் தவத்திலும் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும், மனதை கட்டுப்படுத்திய முனிவர்—
இந்த்ரியைர்க்ரு'ஹ்யதே யத்யத்தத்தவ்த்யக்தமிதி ஸ்திதிஃ
உணர்வுகள் எதைப் பெறுகிறதோ, அதுவே வெளிப்படும் உண்மை என்று நிலைபெற்றுள்ளது.
அவிஶ்ரம்பேண மந்தவ்யம் விஶ்ரம்பே தாரயேந்மநஃ
நம்பிக்கை இல்லாமல் சிந்திக்க வேண்டும்; ஆனால் நம்பிக்கை வந்தால், மனதை நிலைத்திருக்கச் செய்ய வேண்டும்.
நிவேதாதேவ நிர்வாணம் ந ச கிஞ்சித்விச்சிதயேத்
விடுபட்ட மனதிலிருந்தே முத்தி கிடைக்கும்; எதாலும் மனம் கலங்கக் கூடாது.
ஶௌசே து ஸததம் யுக்தஃ ஸதாசாரஸமந்விதஃ
தூய்மையில் எப்போதும் மனம் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ வேண்டும்.
ஸத்யம்வ்ரதம் தபஃ ஶௌசம் ஸத்யம் விஸ்ரு'ஜதே ப்ரஜா
சத்தியம், விரதம், தவம், தூய்மை—இவை அனைத்தும் சத்தியத்தால் உயிர்கள் நிலைத்திருக்கின்றன.
அந்ரு'தம் தமஸோ ரூபம் தமஸா நீயதே ஹ்யதஃ
பொய் என்பது இருளின் வடிவம்; அந்த இருளால் கீழே இழுக்கப்படுகிறோம்.
ஸுதுஷ்ப்ரகாஶ இத்யாஹுர்நரகம் தம ஏவ ச
அவர்கள் சொல்வது, நரகம் என்பது மிகக் கடினமாக வெளிச்சம் புகும் இடம்; அது உண்மையில் இருளே.
தத்ராப்யேவம்விதா லோகே வ்ரு'த்திஃ ஸத்யாந்ரு'தே பவேத்
அந்த உலகிலும், இவ்வாறே, நடத்தை சத்தியத்தாலும் பொய்யாலும் அமைகிறது.
ஶாரீரைர்மாநஸைர்துஃகைஃ ஸுகைஶ்சாப்யஸுகோதயைஃ
உடல் மற்றும் மன வேதனைகளாலும், உண்மையிலேயே இன்பமில்லாத இன்பங்களாலும்—
தத்ர துஃகவிமோக்ஷார்தம் ப்ரயதேத விசக்ஷணஃ
அங்கு, அறிவாளிகள் துயரிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்க வேண்டும்.
ராஹுக்ரஸ்தஸ்ய ஸோமஸ்ய யதா ஜ்யோத்ஸ்நா ந பாஸதே
ராகு பிடித்த சந்திரனுக்கு எப்படி ஒளி தெரியாதோ,
ததா தமோபிபூதாநாம் பூதாநாம் நஶ்யதே ஸுகம்
அதேபோல், இருளால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட உயிர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அழிந்து விடுகிறது.
வதைதத்பவதாபிஹிதம் ஸுகாநாம் பரமா ஸ்திதிரிதி
நீங்கள் கூறியது போல், இன்பத்தின் உயர்ந்த நிலை எது என்று எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.
ந ததுபக்ரு'ஹ்ணீமோ ந ஹ்யேஷாம்ரு'ஷீணாம் மஹதி ஸ்திதாநாம்
அது எங்களால் ஏற்க முடியாது; அத்தகைய நிலை இந்த மகான்கள் இடையே இல்லை.
தபஸி ஶ்ரூயதே த்ரிலோகக்ரு'த்ப்ரஹ்மா ப்ரபுரேகாகீ திஷ்டதி ப்ரஹ்மசாரீ ந காமஸுகோஷ்வாத்மாநமவததாதி
மூன்று உலகையும் படைத்த பிரம்மா தவத்தில் நிலைத்து, தனியாக, பிரம்மச்சாரியாக இருந்து, உணர்ச்சி இன்பங்களில் மனதை இடமளிக்கவில்லை என்று கேட்கப்படுகிறது.
அபி ச பகவாந்விஶ்வேஶ்வர உமாபதிஃ காமமபிவர்தமாநமநங்கத்வேந ஸமமநயத்
மேலும், உலகத்துக்குத் தலைவனும், உமையின் கணவருமான சிவபெருமான், விருப்பத்தை முற்றிலும் அடக்கி, அதை ஆற்றல் இழக்கச் செய்தார்.
தஸ்மாத்பூமௌ ந து மஹாத்மபிரஞ்ஜயதி க்ரு'ஹீதோ ந த்வேஷ தாவத்விஶிஷ்டோ குணவிஶேஷ இதி
அதனால், பெரியோர் பூமியை அலங்கரிப்பதில்லை; அதை பெற்றாலும், அது சிறப்பு வாய்ந்த ஒரு நற்குணமாக கருதப்படுவதில்லை.
நைதத்பகவதஃ ப்ரத்யேமி பவதா தூக்தம் ஸுகாநாம் பரமாஃ ஸ்த்ரிய இதி லோகப்ரவாதோ ஹி த்விவிதஃ பலோதயஃ ஸுக்ரு'தாத்ஸுகமவாப்யதே ऽந்யதா துஃகமிதி
நான் இதை ஏற்கவில்லை, அருளாளா, நீங்கள் பெண்கள் எல்லா இன்பங்களிலும் சிறந்தவை என்றீர்கள்; ஆனால் உலகில் பொதுவாக, நல்ல செயலால் இன்பம் கிடைக்கும், இல்லையெனில் துன்பம் உண்டாகும் என்று சொல்கின்றனர்.
நித்யமேவ ஸுகம் ஸ்வர்கே ஸுகம் துஃகமிஹோபயம்
விண்ணுலகில் எப்போதும் இன்பமே உள்ளது; இவ்வுலகில் இன்பமும் துன்பமும் இரண்டும் இருக்கின்றன.
ப்ரு'திவீ ஸர்வபூதாநாம் ஜநித்ரீ தத்விதாஃ ஸ்த்ரியஃ
இந்த பூமி எல்லா உயிர்களுக்கும் தாயாக இருக்கிறது; பெண்களும் அதே இயல்புடையவர்களே.
இத்யேதல்லோகநிர்மாதா தர்மஸ்ய சரிதஸ்ய ச
அவ்வாறு, அவளே உலகங்களை உருவாக்குபவளும், தர்மம் மற்றும் நன்னடத்தை உருவாக்குபவளும் ஆவாள்.
அத்ரோச்யதே அந்ரு'தாத்கலு தமஃ ப்ராதுர்பூதம் ததஸ்தமோக்ரஸ்தா அதர்மமேவாநுவர்தந்தே ந தர்மம் க்ரோதலோபமோஹஹிம்ஸாந்ரு'தாதிபிகச்சந்நாஃ கல்வஸ்மிம்ல்லோகே நாமுத்ர ஸுகமாப்நுவந்தி விவிதவ்யாதிருஜோபதாபைரவகீர்யந்தே வதபந்தநபரிக்லேஶாதிபிஶ்ச க்ஷுத்பிபாஸாஶ்ரமக்ரு'தைருபதாபைருபதப்யந்தே வர்ஷவாதாத்யுஷ்ணாதிஶீதக்ரு'தைஶ்ச ப்ரதிபயைஃ ஶாரீரைர்துஃகைருபதப்யந்தே பந்துதநவிநாஶவிப்ரயோகக்ரு'தைஶ்ச மாநஸைஃ ஶௌகைரபிபூயந்தே ஜராம்ரு'த்யுக்ரு'தைஶ்சாந்யைரிதி யஸ்த்வேதைஃ
இங்கு கூறப்படுகிறது: பொய்யால் இருள் தோன்றுகிறது; அந்த இருளால் மூடப்பட்டவர்கள் தர்மத்தை அல்லாது அதர்மத்தையே பின்பற்றுகிறார்கள். கோபம், பேராசை, மயக்கம், வன்முறை, பொய் முதலியவற்றால் மூடப்பட்ட இவர்கள் இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் இன்பம் பெறுவதில்லை; பலவகை நோய்களாலும் வலியாலும், கொலை, சிறை, வேதனை போன்ற துன்பங்களாலும், பசி, தாகம், சோர்வு ஆகியவற்றால் வருகிற வலியாலும், மழை, காற்று, அதிக வெப்பம், கடும் பனி ஆகியவற்றால் உண்டாகும் உடல் வலியாலும், உறவினர், செல்வம் இழப்பால் வருகிற மனவேதனையாலும், முதுமை, மரணம் போன்ற இன்னும் பல துன்பங்களாலும் அவர்கள் சும்மடிக்கப்படுகிறார்கள்.